work 05 論基督徒的自由
論基督徒的自由
論基督徒的自由：附致教皇利奧十世書信
1520
前言
這封致教皇的信，如同早先一封日期為1519年3月3日的信，是應卡爾·馮·米爾蒂茨（Carl von Miltitz）的建議而寫。這位德國外交官被派往德國，目的是將路德帶到羅馬。他了解德國的狀況，並在某種程度上同情路德對特策爾（Tetzel）和贖罪券販賣者的譴責。因此，他寧願嘗試解決爭議，讓路德留在德國。儘管教皇堅持路德必須前往羅馬並撤回其言論，米爾蒂茨還是安排在一位德國主教面前審理此案。顯然，米爾蒂茨在向路德和教皇的陳述中都過於樂觀了。教皇在1519年3月29日的一份文件中，以友好的語氣對路德說話，並敦促他立即前往羅馬並在那裡撤回其言論。路德在1519年3月3日的信中，以最謙卑的語氣寫給教皇，但聲明他不可能撤回他在《九十五條論綱》（Ninety-five Theses）中所寫的內容。教皇的信沒有送到路德手中；路德的信也沒有轉交給教皇。
路德曾承諾，如果他的對手也保持沉默，他就會保持沉默，並專心研究聖經。然而，約翰·埃克（John Eck）沒有這樣的職責來阻止他參與爭議，而路德也不反對辯論。在1519年6月27日至7月15日的萊比錫辯論中，路德對其立場的邏輯含義有了更深入的了解。米爾蒂茨的計劃失敗了，但他並未因此氣餒。
米爾蒂茨前往德國時，藉口是「將教皇的金玫瑰送給他的選帝侯，後者兩年來一直徒勞地渴望得到它。」[1] 現在他決定親自前往奧格斯堡，那裡金玫瑰已存放在富格爾家族（Fuggers）處，並將其贈予腓特烈。這也為1519年10月9日在利布維爾德（Liebwierde）與路德的第二次會面提供了機會。路德雖然對米爾蒂茨信心不大，但還是同意在特里爾大主教面前為自己辯護。這個計劃失敗了，部分原因是沒有傳喚路德出庭，部分原因是選帝侯不允許路德在沒有適當安全通行證的情況下前往，部分原因是米爾蒂茨沒有試圖阻止路德的對手挑戰他。
儘管雙方明顯缺乏信任，儘管路德在反對羅馬教會的道路上不斷前進，米爾蒂茨仍堅持認為「事情不像我們這些神父說的那麼糟糕」，即使在1520年6月15日發布了針對路德的教皇詔書之後也是如此。8月28日，米爾蒂茨參加了在艾斯萊本（Eisleben）舉行的奧古斯丁修道士會議，並獲得他們的承諾，要求路德寫一封信給教皇，向他保證他從未攻擊過教皇本人。9月11日，路德向施帕拉丁（Spalatin）報告了他所做的事情，並說，儘管他本人和他的修道士同伴對這個計劃都沒有信心，但他還是會給米爾蒂茨這個面子，寫這樣一封信。在他看來，在他被發布詔書之後，這個承諾似乎毫無意義。教皇詔書是由埃克獲得的，米爾蒂茨現在認為埃克取代了他來處理路德的問題，儘管他已經獲得了權力。詔書在某些地方被忽視，在另一些地方被鄙視，這讓他很高興，並給了他新的勇氣。畢竟，他可能還有機會運用他的外交手腕。
他再次邀請路德在利希滕貝格（Lichtenberg）會面。他們於10月12日在聖安東尼修道院會面，路德再次承諾寫信給教皇，並在十二天內寄出，日期追溯到9月6日，以避免教皇詔書的恐嚇表象。雙方同意路德應隨信附上一份他與羅馬教會之間困難的歷史記述，以表明埃克是主要煽動者，而路德是被迫採取他所捍衛的立場的。然而，在寫作過程中，歷史回顧成為信件的一部分，而一篇語氣截然不同的論文則作為禮物送給教皇，並作為路德如果他的對手允許他選擇的話，他更願意做的那種工作的證據——《論基督徒的自由》（Treatise on Christian Liberty）。
教皇是否收到這封信再次成為一個問題。對於不止一位作家來說，如果利奧十世（Leo the Tenth）確實收到並閱讀了這封信，他的想法和感受會是怎樣，這一直是一個有趣的猜測。沙夫（Schaff）追溯了路德寫給教皇的三封信中的進展：「在1518年他寫給教皇的第一封信中，路德以基督代理人的順服兒子的身份俯伏在他腳下；在1519年他的第二封信中，他仍然以謙卑臣民的身份稱呼他，但拒絕撤回他有良心的信念；在他第三封也是最後一封信中，他以平等的身份稱呼他，對他個人的品格表示極大的尊重，甚至超越了他的應得，但卻以最嚴厲的措辭譴責羅馬教廷，並將他比作狼群中的羔羊，以及獅子坑中的但以理。」[2] 如果教皇曾經讀過這封信，「那一定會讓他充滿憤怒和厭惡的複雜情緒。」
我們甚至可以更進一步。路德想到聖伯納德（St. Bernard）對教皇尤金（Pope Eugene）的態度，而伯納德是尤金在熙篤會（Cistercian order）中的上級，並被視為「父親」。路德以一位告解神父的身份寫給一位身陷困境的朋友，他可能會引用伯納德的話：「我與你同悲。我應該說，如果，確實，你也悲傷，我與你同悲。否則我寧願說，我為你悲傷；因為當沒有人悲傷時，那不是與他人同悲。因此，如果你悲傷，我與你同悲；如果沒有，我仍然悲傷，而且那時最甚，因為我知道沒有感覺的肢體離健康越遠，而感覺不到自己病痛的病人處於更大的危險之中。」[3]
教皇是一位人文主義者，而不是一位有靈性的神父；因此，我們可以相信查爾斯·比爾德（Charles Beard）對這封信可能對他產生的影響的估計並沒有錯：「如果喬瓦尼·德·美第奇（Giovanni de Medici），一個長期以來認為自己是王室家族的領袖，以及漁夫寶座的佔有者，當它聲稱是世上最高的寶座時，讀到這封由一個『農民和農民的兒子』寫給他的大膽的頌詞，他一定會認為他狂妄自大。他無法被這呼籲的道德高尚所感動，而這種對僅僅社會區別的如此大膽的蔑視，世上罕見。」[4]
在《致德意志貴族書》（Address to the Christian Nobility）和《教會的巴比倫之囚》（Babylonian Captivity of the Church）的巨大雷聲之後，《論基督徒的自由》（Treatise on the Liberty of a Christian Man）確實像一個微小的聲音。路德自己說：「除非我弄錯了，這就是基督徒生活的全部簡要形式。」或許我們也可以在這裡追溯到聖伯納德的《論思慮》（De Consideratione）的影響，這本書是為教皇寫的一本靈修書，也是教皇的基督徒生活手冊，正如這本書是所有基督徒的基督徒生活手冊一樣。
路德的敵人很難在這本書中找到太多錯誤。天主教歷史學家揚森（Janssen）和赫爾根羅瑟（Hergenröther）都沒有提及它。格里薩爾（Grisar）典型地為1520年的三部偉大著作各分配了一點篇幅，並認為《論基督徒的自由》是其中最有害的。「它確實經常以路德從古老的德國模式中學到的那種神秘、深入人心的風格來表達其錯誤的思想。」[5] 法國天主教徒萊昂·克里斯蒂亞尼（Leon Cristiani）對其評價則慷慨得多：「這些書頁中瀰漫著真正虔誠的精神。挑釁性的論戰幾乎完全避免了。在這裡，人們再次發現了中世紀偉大神秘主義者的靈感。難道《效法基督》（'Imitation'）不是不斷地描述人獨自一人時的無能為力，上帝無限的憐憫，基督救贖的巨大益處嗎？難道它不是宣講所有事情都必須出於愛，而不是出於必要嗎？如果有人膽敢不贊同路德如此雄辯地談論上帝的良善，談論它應該激發我們的感恩，談論我們的順服應該表現出的自發性，談論我們應該被激發的效法基督的渴望，那麼他不是一個真正的基督徒。」[6]
新教徒認為這本書「或許是路德著作中最美麗的一部，是宗教沉思而非神學勞動的結果。」[7] 「它與路德最好的著作並列，遠遠超越了他所處時代的激烈爭議，他在完全掌握基督宗教的積極真理與平安的狀態下創作了它。」[8] 《論基督徒的自由》的思想清晰地呈現在《十四論》（Tessaradecas）的結尾。[9] 在《教會的巴比倫之囚》中，路德曾承諾在看到該論文的效果後，將出版一篇關於這個主題的論文。[10] 但向教皇寄送論文的承諾給了他一個更早的機會，因此《巴比倫之囚》於10月6日出版，而《自由》於11月中旬出版，兩者之間僅相隔一個半月。德文版雖然部分是拉丁文的翻譯，部分是縮寫和改寫，但先於11月16日出版。然而，出版商看到機會，已於11月4日之前單獨出版了德文版的《致教皇的信》[11]，因此在德文版之前附上了一封新的獻詞信，致茨維考（Zwickau）的希羅尼穆斯·米爾福特（Hieronymus Mülphordt，Mühlpfort）。
我們的譯文是根據拉丁文翻譯的，儘管在德文版是真正翻譯的地方都進行了比較。
十六世紀有兩種英文譯本：一種由約翰·拜德爾（John Byddell）在1544年之前印刷，據普雷瑟夫德·史密斯（Preserved Smith）[12] 稱，譯者是約翰·特克斯伯里（John Tewkesbury）；另一種由詹姆斯·貝爾（James Bell）準備，由拉爾夫·紐伯里（Ralph Newbery）和H.賓尼曼（H. Bynneman）於1579年印刷。不幸的是，這兩種譯本都無法供目前的譯者查閱。現代譯本，包括韋斯（Wace）和布赫海姆（Buchheim）的英文譯本，以及萊姆（Lemme）的德文譯本，都已參考。
W. A. 蘭伯特（W. A. LAMBERT）。
南伯利恆，賓夕法尼亞州。
註腳
[1] 《天主教百科全書》，x，318。
[2] 《教會歷史》，vi，224頁及以下。
[3] 《論思慮》，i，I。
[4] 《馬丁·路德與德國宗教改革》，倫敦，1889年，第370頁。
[5] 《路德》，I，351。
[6] 《從路德宗到新教》，1911年，第199頁。
[7] 科爾德（Kolde），《路德》，1，274。
[8] 沙夫，VI，224。
[9] 卷一，第170頁。
[10] 見上文，第284頁。
[11] 恩德斯（Enders），II，第496頁，將信件寫作日期定為「10月13日之後」；史密斯（Smith），《馬丁·路德的生平與書信》，第91頁，將其定為10月20日。
[12] 《國家》，1913年5月29日。
致教皇利奧十世的信
耶穌。
致羅馬教皇利奧十世：馬丁·路德願你在我們的主基督耶穌裡得享救恩。阿們。
[旁註：教皇本人]
在這時代的怪物之中，我已與之交戰三年，有時我不得不仰望你，利奧，至福的聖父，並思念你；不，既然你時常被視為我戰爭的唯一原因，我不能不時常思念你。儘管你那些不敬虔的奉承者對我無緣無故的狂怒，迫使我從你的教廷向未來的公會議提出上訴，儘管你的前任庇護（Pius）和儒略（Julius）以愚蠢的暴政禁止此類上訴，但我從未如此疏遠我的心靈，以至於不全心全意地祝願你和你的教廷一切蒙福，為此我已盡我所能，以懇切的禱告向上帝祈求。的確，我曾大膽地幾乎蔑視並戰勝那些試圖以你的名義和權威來糾正我的人。但有一件事我不能蔑視，這也是我再次寫信給你的至福的藉口。我明白我被指控極度魯莽，而且這種魯莽被說成是我的大錯，他們說，我甚至沒有放過你本人。
就我而言，我將公開承認，每當我提及你的名字時，我只說了你的好話和光榮之事。如果我做了其他事情，我自己絕不會贊同，反而會完全贊同他人對我的判斷，並且沒有什麼比撤回我這種魯莽和不敬虔的行為更讓我高興的了。我稱你為巴比倫的但以理[1]，每個讀者都知道我以何等熱情捍衛你對你那做夢者西爾維斯特（Sylvester）[2] 的顯著清白。的確，你的聲譽和你無可指責的生活之名，被如此多偉人的著作傳頌於世，已是眾所周知且崇高，任何人都無法以任何方式攻擊，無論他多麼偉大。我並非愚蠢到去攻擊一個受眾人稱讚的人：相反，我一直以來，也將永遠努力不去攻擊那些被公眾輿論譴責的人；因為我對任何人的罪行都不感到高興，因為我清楚自己眼中的大樑[馬太福音 7:3]，我也不能成為那個向淫婦投第一塊石頭的人[約翰福音 8:7]。
[旁註：路德的敵人]
我確實嚴厲地抨擊了普遍的不敬虔教義，我也不遲於攻擊我的對手，不是因為他們的不道德，而是因為他們的不敬虔。對此我絲毫不後悔，我已決定堅持那份熱切的熱情，並蔑視世人的判斷，效法基督的榜樣，祂在熱情中稱祂的對手為毒蛇的種類、瞎眼的、偽君子、魔鬼的兒女[馬太福音 23:13, 17, 33]。保羅也指責那行邪術的為魔鬼的兒子，充滿一切詭詐和奸惡[使徒行傳 13:10]，並將其他人標記為狗、騙子和淫亂者[腓立比書 3:2；哥林多後書 11:13；哥林多後書 2:17]。如果你允許那些嬌嫩的耳朵來判斷，沒有什麼比保羅更尖銳、更不加約束的了。誰比先知更尖銳呢？如今，的確，我們的耳朵被瘋狂的奉承者群眾弄得如此嬌嫩，以至於我們一遇到不贊同的聲音就大喊我們被咬了，當我們無法用任何其他藉口來抵擋真理時，我們就將其歸咎於暴躁的脾氣、不耐煩和無恥。鹽若不鹹，有何用處？劍刃若不殺敵，有何用處？行耶和華事懈怠的，必受咒詛[耶利米書 48:10]。
因此，最尊貴的利奧，我懇求你，在我寫這封信為自己辯護之後，請聽我說，並相信我從未對你本人有過惡意，而我是一個永遠希望你一切安好的人，我與任何人爭論的不是他的道德，而只是真理的道。在所有其他事情上，我都會讓步給任何人：放棄或否認真理的道，我既沒有能力也沒有意願。如果任何人對我有不同的看法，或者對我的話有不同的理解，那麼他想錯了，也沒有理解我真正說了什麼。
[旁註：羅馬教廷]
然而，你的教廷，被稱為羅馬教廷，你和任何人都無法否認它比任何巴比倫或所多瑪都更腐敗，而且據我所見，它以一種完全墮落、無望且臭名昭著的邪惡為特徵——那個教廷我確實鄙視，我對基督的子民在你的名義下和羅馬教會的幌子下被嘲弄感到憤怒。因此，只要信心的靈魂在我裡面活著，我就會抵制並將繼續抵制那個教廷。這並不是說我會追求不可能的事情，或者希望憑我一己之力能在那個極度混亂的巴比倫中有所成就，那裡有如此多諂媚者的狂怒針對我；但我承認我虧欠我的弟兄們，我有責任警告他們，讓他們中更少的人被羅馬的災禍所毀滅，或者至少他們的毀滅會不那麼殘酷。
因為，如你所知，這些年來，從羅馬流出的，像洪水般席捲世界的，除了對人的身體、靈魂和財產的毀滅，以及最糟糕的事情的最糟糕的例子，別無他物。因為這一切對所有人來說都比白天更清楚，羅馬教會，曾經是最神聖的，現在卻成了最放蕩的賊窩[馬太福音 21:13]，最無恥的妓院，罪惡、死亡和地獄的國度；以至於即使敵基督本人來了，也想不出有什麼可以增加其邪惡的。
[旁註：教皇的無助]
同時，你，利奧，像羔羊在狼群中[馬太福音 10:16]，像但以理在獅子坑中[但以理書 6:16]，並與以西結一同住在蠍子中間[以西結書 2:6]。你單槍匹馬，能對這些怪物做什麼呢？聯合三四位學識淵博、品德高尚的紅衣主教：即使這些人在這麼多人中又能算什麼呢？[約翰福音 6:9] 在你們能夠著手制定一項法令來改善情況之前，你們都會被毒害。羅馬教廷沒有希望：上帝的憤怒已臨到它，直到末了[帖撒羅尼迦前書 2:16]；它憎恨公會議，它害怕改革，它無法減少其邪惡的狂怒，它正在贏得對其母親的讚美，經上寫道：「我們醫治巴比倫，她卻沒有痊癒：讓我們離棄她吧。」[3][耶利米書 51:9] 的確，你和你的紅衣主教有責任糾正這些弊病，但他們的痛風嘲笑著醫治之手，戰車和馬匹都不聽從韁繩的引導。[4] 出於對你的同情，我一直感到悲傷，最尊貴的利奧，你竟在這些時代被立為教皇，因為你配得上更好的時代。羅馬教廷不配擁有你或像你這樣的人，而更配擁有撒旦本人；事實上，在那巴比倫中掌權的，是他而不是你。
哦，願你放下你那些最惡毒的敵人引以為榮的榮耀，而靠你自己的微薄神職收入，或你的家族遺產生活！配得上那種榮耀的，只有猶大（Iscariots），滅亡之子[約翰福音 17:12]。因為你在教廷中成就了什麼，我親愛的利奧？只有這一點：一個人越是罪惡和可憎，他就會越成功地利用你的名義和權威來毀滅人的財富和靈魂，增加罪惡，壓制信仰和真理以及上帝的整個教會。哦，真的，最不幸的利奧，你坐在一個最危險的寶座上；因為我告訴你實話，因為我希望你一切安好。如果伯納德（Bernard）在他那個時代憐憫他的教皇尤金[5]，當時羅馬教廷雖然已經非常腐敗，但仍以更好的前景統治著，那麼我們這些三百年來腐敗和無價值之物如此大增的人，為何不哀嘆呢？難道不是真的嗎，在廣闊的天空下，沒有什麼比羅馬教廷更腐敗、更惡毒、更可恨的了？它超越了土耳其人的不敬虔，無可比擬，以至於事實上，它曾經是天堂之門，現在卻是地獄的敞開之口，而且是因上帝的憤怒而無法關閉的口；我們只能嘗試做一件事，正如我所說：或許我們可以從羅馬那個張開的深淵中召回一些人，從而拯救他們。
現在你看到了，我的聖父利奧，我為何如此猛烈地攻擊那個瘟疫般的教廷：因為我遠沒有對你本人發怒，我甚至希望我能贏得你的青睞並拯救你，如果我對你那個監獄，不，你那個地獄，發起強烈而尖銳的攻擊。因為你和你的救恩，以及許多與你同在的人的救恩，將會因有能力的人為混亂這個邪惡的教廷所做的一切貢獻而得到幫助。那些給它帶來邪惡的人，是在做你的工作；那些以各種方式詛咒它的人，是在榮耀基督。簡而言之，那些不是羅馬人的人，才是基督徒。
[旁註：路德的爭議]
[旁註：埃克]
更進一步說，我從未打算抨擊羅馬教廷，也從未打算就此引發任何爭議。因為當我看到所有拯救它的努力都無望時，我便鄙視它，並給了它一張離婚證書[申命記 24:1]，對它說：「污穢的，讓他仍然污穢；不潔淨的，讓他仍然不潔淨。」[啟示錄 22:11] 然後我專心於安靜和平地研讀聖經，以便能造福我周圍的弟兄們。當我在這些研究中取得一些進展時，撒旦睜開了眼睛，用對榮耀永不滿足的慾望充滿了他的僕人約翰·埃克[6]，這個基督的顯著敵人，從而煽動他出其不意地將我拖入一場辯論，抓住我偶然說出的一句關於羅馬教會首要地位的小話。然後那個自誇的吹牛者，口吐白沫，咬牙切齒，宣稱他將為上帝的榮耀和神聖使徒教廷的榮譽冒一切風險，他被濫用你權力的希望所膨脹，滿懷信心地期待戰勝我。他尋求的不是建立彼得的首要地位，而是他自己在我們這個時代神學家中的領導地位；為此，他認為如果他能戰勝路德，將會是莫大的幫助。當那場辯論對詭辯家來說不幸結束時，一種不可思議的瘋狂籠罩了這個人：因為他覺得我為羅馬帶來的恥辱，所有責任都必須由他一人承擔。
[旁註：卡耶坦]
但是，我懇求你，最尊貴的利奧，允許我這一次為自己辯護，並指控你真正的敵人。我相信你知道你的使節，聖西克斯圖斯樞機主教[7]，一個不明智、不幸，或者更確切地說，不忠誠的人，與我之間的往來。當我出於對你名聲的敬畏，將自己和我的所有案件都交到他手中時，他並沒有試圖建立和平，儘管他只需一句話就能輕易做到，因為我當時承諾保持沉默並結束爭議，如果我的對手也被命令這樣做的話。但他是一個追求榮耀的人，不滿足於那個協議，他開始為我的對手辯護，給予他們完全的自由，並命令我撤回我的言論，這並不在他的指示範圍內。當事情進展順利時，他那不合時宜的專斷行為使事情變得更糟。因此，對於後來發生的事情，路德不應受到責備；所有的責備都應歸咎於卡耶坦（Cajetan），他沒有讓我保持沉默和休息，正如我當時最懇切地請求他做的那樣。我還能做什麼呢？
[旁註：米爾蒂茨]
接著是卡爾·米爾蒂茨[8]，也是你至福的聖使，他經過巨大而多樣的努力和不斷的往返，儘管他沒有遺漏任何可能幫助恢復卡耶坦魯莽傲慢地擾亂的那個問題狀態的事情，最終在最傑出的選帝侯腓特烈親王（Frederick the Elector）的幫助下，勉強安排了幾次與我的私人會談。我再次屈服於你的名義，我準備保持沉默，甚至接受特里爾大主教或瑙姆堡主教作為仲裁人。事情就這樣安排好了。但是，當這個計劃以良好的成功前景進行時，看哪，你另一個更大的敵人埃克（Eck）帶著他對卡爾施塔特博士（Dr. Carlstadt）發起的萊比錫辯論闖了進來。當一個關於教皇首要地位的新問題被提出時，他突然將武器轉向我，徹底推翻了那個和平的建議。同時，卡爾·米爾蒂茨等待著：一場辯論舉行了，法官被選出；但在這裡也沒有達成任何決定，這也不足為奇：通過埃克的謊言、詭計、陰謀，一切都被攪亂、加劇和混淆得比以往任何時候都更糟，以至於無論達成什麼決定，都會導致更大的火災。因為他追求的是榮耀，而不是真理。在這裡，我也沒有遺漏任何我應該做的事情。[9]
[旁註：埃克]
我承認，這次辯論確實揭露了不少羅馬的腐敗行徑，但無論造成什麼錯誤，都是埃克的過錯，他承擔了超出他能力範圍的任務，並且在瘋狂追求自己的榮耀時，將羅馬的恥辱暴露給全世界。他是你的敵人，我親愛的利奧，或者更確切地說，是你教廷的敵人。從這個人的例子中，你可以學到，沒有比奉承者更有害的敵人了。因為他的奉承除了造成任何國王都無法造成的邪惡之外，還成就了什麼呢？今天，羅馬教廷的名聲在全世界臭名昭著，教皇的權威衰落，曾經受人尊敬的無知現在卻受到惡評；如果埃克沒有破壞卡爾和我所計劃的和平建議，我們就不會聽到所有這些事情，他自己現在也清楚地看到了這一點，並且為我的書被出版而後悔，但為時已晚，也毫無用處。他本應在像一匹在柵欄邊嘶鳴的馬一樣瘋狂地只追求自己的榮耀，並在對你最大的危險中只通過你尋求自己的利益時，就想到這一點。那個虛榮的人以為我會因你的名聲而停止並保持沉默；因為我不相信他完全相信自己的才能和學識。現在，當他看到我比那更有勇氣，並沒有被沉默時，他為自己的魯莽後悔，但為時已晚，他明白天上有一個抵擋驕傲者，使狂傲者謙卑的[彼得前書 5:5；猶滴書 6:15]，如果他最終確實明白了的話。
[旁註：奧古斯丁會]
既然我們從這次辯論中一無所獲，反而給羅馬的事業帶來了更大的混亂，卡爾·米爾蒂茨（Carl Miltitz）做了第三次嘗試；他來到聚集在他們修會會議中的奧古斯丁會父老們那裡，尋求解決這個已經變得極其混亂和危險的爭議的建議。由於上帝的恩典，他們沒有希望能夠對我施加暴力，他們中的一些最著名的人物被派到我這裡，請求我至少尊重你至福的聖父本人，並在一封謙卑的信中為你的清白和我的清白辯護；他們說，如果利奧十世（Leo the Tenth）以他天生的善良介入此事，事情還沒有到最絕望的地步。由於我一直以來都提供並渴望和平，以便我可以專心於更安靜和更有益的研究，並且我以如此大的憤怒猛烈抨擊，僅僅是為了以言語的數量和力量，以及智力，壓倒那些我知道是極不平等的敵人：我不僅欣然停止，而且懷著喜悅和感激之情，認為如果我們的希望能夠實現，這對我來說是一種最受歡迎的善意。
[旁註：向教皇上訴]
因此，我來了，至福的聖父，俯伏在你面前，我祈求，如果可能，請你介入並制止那些奉承者，他們假裝維護和平，實則為和平之敵。但是，我將撤回我的言論，至福的聖父，請不要有人想像，除非他寧願讓整個問題陷入更大的混亂。此外，我不會接受任何解釋上帝聖言的規則，因為上帝聖言教導萬物自由，不敢被束縛[提摩太後書 2:9]。請允許我這兩點，那麼就沒有什麼是我不能或不願欣然去做或忍受的了。我憎恨爭辯；我不會挑釁任何人；但我也希望別人不要挑釁我；如果他們這樣做，以基督為我的老師，我將不會保持沉默。因為，一旦這場爭議在你面前被提出並解決，你至福的聖父將能以一句簡短而輕鬆的話語，使雙方都保持沉默，並命令他們維持和平，這正是我一直希望聽到的。
因此，我親愛的利奧，不要聽信那些把你說成不只是人，而是半神的誘惑者，好讓你隨心所欲地發號施令。事情不會那樣發展，你也不會成功。你是眾僕之僕[10]，處境比所有其他人更可憐、更危險。不要被那些假裝你是世界之主，不允許任何人成為基督徒，除非他接受你的權威的人所欺騙；他們喋喋不休地說你擁有天堂、地獄和煉獄的權柄。這些人是你的敵人，他們尋求你的靈魂來毀滅它[列王紀上 19:10]；正如以賽亞所說：「我的百姓啊，稱你為有福的，就是欺騙你的。」[以賽亞書 3:12 (武加大譯本)] 那些將你高舉在議會和普世教會之上的人錯了。那些將解釋聖經的權利單獨歸於你的人錯了；或者他們藉著你的名義，試圖在教會中建立他們所有的邪惡，唉！透過他們，撒旦在你的前任之下已經取得了很大的進展。簡而言之，不要相信那些高舉你的人，要相信那些謙卑你的人。因為這是上帝的判斷：「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」[路加福音 1:52] 看哪，基督與祂的繼承者多麼不同，儘管他們都想成為祂的代表。我擔心他們中的大多數人確實太過字面意義地成為了祂的代表。因為代表只有在主人不在時才是代表。如果教皇在基督不在且不住在他心中時統治，他除了是基督的代表還能是什麼？但這樣的教會除了是一群沒有基督的人之外還能是什麼？而這樣的代表除了是敵基督和偶像之外還能是什麼？使徒們稱自己為現存基督的僕人，而不是不在的基督的代表，這豈不更為正確嗎！
[旁註：路德效法聖伯爾納的榜樣]
或許我有些魯莽，因為我似乎在教導一位如此偉大、如此崇高的人物，我們所有人都應該向他學習，而且正如你的那些禍害所誇耀的，審判官的寶座都從他那裡獲得判決。但我正在效法聖伯爾納在他的著作《論思慮》（de consideratione ad Eugenium）中的榜樣，這本書是每位教皇都應該銘記於心的。因為我所做的並非出於教導的熱切，而是出於那純粹而忠誠的關懷的證明，這關懷迫使我們即使在鄰人安穩時也要顧及他們的事務，並且不允許我們考慮他們的尊嚴或缺乏尊嚴，因為它只專注於他們可能獲得的利益所面臨的危險。因為當我知道你的聖潔在羅馬被驅使和顛簸，也就是說，你在遠洋中四面八方受到無盡的危險威脅，並且在那悲慘的境況中辛勤勞作，以至於你需要即使是最小的弟兄的微薄幫助時，我不認為我忘記你的崇高職位而做兄弟之愛所要求的事情是荒謬的。在如此嚴肅和危險的事情上，我無意奉承，但如果人們不明白我是你的朋友和你最謙卑的臣民，有一位是明白和判斷的。[約翰福音 8:50]
[旁註：路德的禮物]
最後，為了不空手而來，蒙福的父啊，我帶來這本以你的名義出版的小冊子，作為和平與美好希望的預兆。從這本書中，你可以判斷我更願意從事哪些更有益的研究，如果你的那些不敬虔的奉承者允許我，並且以前也允許我的話。如果你看它的篇幅，它很小，但除非我弄錯了，如果你能領會它的意義，它就是基督徒生活的全部簡要形式。我是一個窮人，沒有其他禮物可以奉獻，你也不需要被任何其他禮物，除了屬靈的禮物，來使你富足。我以此將自己交託給你的父權和聖潔。願主耶穌永遠保守你。阿們。
威登堡，1520年9月6日。[11]
論基督徒的自由
[旁註：信心]
許多人認為基督徒的信心是一件容易的事，不少人將其列為美德之一。他們這樣做是因為他們沒有經歷過，也從未嘗過信心蘊含的巨大美德。因為除非一個人曾在試煉壓迫他時嘗過信心所給予的勇氣，否則他不可能寫好它，也不可能很好地理解關於它的正確著作。但即使是稍稍嘗過它的人，也永遠無法充分地寫作、談論、默想或聆聽關於它的事。因為它是一個活水的泉源，湧流直到永生，正如基督在約翰福音第四章所說的[約翰福音 4:14]。就我而言，雖然我沒有值得誇耀的豐富信心，也知道我的儲備是多麼稀少，但我仍希望，在各種巨大誘惑的驅使下，我已獲得了一點信心，並且我能談論它，即使不夠優雅，也肯定比那些字面主義者和過於精微的辯論者迄今所做的更切中要點，他們甚至不明白自己所寫的。
[旁註：自由與捆綁]
為了讓不學無術的人更容易理解——因為我只為這樣的人服務——我首先提出關於靈魂的自由與捆綁的兩個命題：
基督徒是全然自由的主，不受任何人管轄。
基督徒是全然盡責的僕人，受所有人管轄。
儘管這兩個論點看似相互矛盾，但如果它們能契合在一起，將會非常完美地服務於我們的目的。因為它們都是保羅自己的話，他在哥林多前書第九章說：「我雖是自由的，無人管轄，卻甘心作了眾人的僕人」[哥林多前書 9:19]；在羅馬書第十三章說：「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛」[羅馬書 13:8]。愛本身就樂意服事並順服所愛的人。所以基督雖然是萬有的主，卻由婦人所生，且生在律法之下[加拉太書 4:4]，因此祂同時是自由的又是僕人，同時具有上帝的形像和僕人的形像[腓立比書 2:6 及以下]。
[旁註：人的本性]
然而，讓我們從一個與我們主題較遠但更明顯的事物開始。人[12]有雙重本性，即屬靈的和屬肉體的。根據屬靈的本性，人們稱之為靈魂，他被稱為屬靈的、內在的或新造的人；根據屬肉體的本性，人們稱之為肉體，他被稱為屬肉體的、外在的或舊造的人，使徒在哥林多後書第四章寫道：「我們外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」[哥林多後書 4:16] 由於這種本性的差異，聖經對同一個人斷言了相互矛盾的事物，因為同一個人中的這兩個人相互矛盾，因為肉體與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭（加拉太書第五章）[加拉太書 5:17]。
[旁註：內在的人]
首先，讓我們思考內在的人，看看一個公義、自由、真正基督徒的人，也就是一個新的、屬靈的、內在的人，是如何產生的。顯然，任何外在的事物，無論是什麼，對於產生基督徒的公義或自由，或產生不義或捆綁，都沒有任何影響。一個簡單的論證就能證明這一點。如果身體健康、自由活躍、隨意飲食和做任何事，對靈魂有什麼益處呢？因為在這些事上，即使是最不敬虔的、所有惡行的奴隸也過得很好。另一方面，疾病、監禁、飢餓、口渴或任何其他外在的不幸，會如何傷害靈魂呢？這些事甚至最敬虔的人也會遭受，那些因良心清白而最自由的人也會遭受。這些事都觸及不到靈魂的自由或捆綁。如果身體穿上祭司的聖袍，或住在聖地，或從事聖職，或禱告、禁食、禁戒某些食物，或做任何身體能做且在身體內能做的工作，靈魂都得不到益處。靈魂的公義和自由需要截然不同的東西，因為所提到的這些事任何邪惡的人都能做，而這些工作除了產生偽君子之外，什麼也產生不了。另一方面，如果身體穿著世俗的衣服，住在未經祝聖的地方，像其他人一樣飲食，不公開禱告，並且忽略做上述所有偽君子能做的事，也不會傷害靈魂。
[旁註：上帝的道]
此外，撇開一切行為，甚至默想、沉思，以及靈魂所能做的一切，都毫無益處。基督徒的生命、公義和自由，只有一件事是必要的，而且只有一件事。那件事就是上帝最聖潔的道，基督的福音，正如祂在約翰福音第十一章所說：「我就是復活，就是生命；信我的人，必永遠不死」[約翰福音 11:25]；又在約翰福音第八章說：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了」[約翰福音 8:36]；又在馬太福音第四章說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裡所出的一切話。」[馬太福音 4:4] 那麼，讓我們確信並斷定，靈魂可以沒有上帝的道而活，而且如果沒有上帝的道，任何其他事物都無法幫助靈魂。但如果它擁有上帝的道，它就富足，一無所缺，因為這道是生命之道、真理之道、光明之道、平安之道、公義之道、救恩之道、喜樂之道、自由之道、智慧之道、能力之道、恩典之道、榮耀之道，以及一切我們無法估量的福氣。這就是為什麼先知在詩篇第一百一十九篇以及聖經許多其他地方，以如此多的嘆息渴望上帝的道，並賦予它如此多的名稱[詩篇 119]。另一方面，上帝的憤怒所能擊打人類的最可怕的災禍，莫過於聽不到祂的道，正如祂在阿摩司書中所說的；正如沒有比祂發出祂的道更大的憐憫了[阿摩司書 8:11 及以下]，正如我們在詩篇第一百零七篇所讀到的：「祂發出祂的道，醫治他們，救他們脫離他們的毀滅。」[詩篇 107:20] 基督被差到世上，也只是為了道的職事，而整個屬靈的階層，使徒、主教和所有祭司，都只是為了道的職事而被呼召和設立的。
[旁註：福音]
你問：「那麼，這上帝的道是什麼？既然上帝的道有這麼多，該如何使用呢？」我回答。使徒在羅馬書第一章解釋了這一點。這道是上帝關於祂兒子的福音，祂道成肉身，受苦，從死裡復活，並藉著使人成聖的聖靈而得榮耀。因為傳講基督意味著餵養靈魂，使它稱義，使它自由並拯救它，如果它相信所傳講的。因為唯獨信心是上帝之道拯救和有效的運用，羅馬書第十章說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信上帝叫祂從死裡復活，就必得救」[羅馬書 10:9]；又說：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」[羅馬書 10:4]；又說，羅馬書第一章：「義人必因信得生。」[羅馬書 1:17] 上帝的道不能藉著任何行為來領受和珍藏，而只能藉著信心[哈巴谷書 2:4]。因此，很清楚，正如靈魂的生命和公義只需要道一樣，它也唯獨因信稱義，而不是因任何行為；因為如果它能藉著其他任何事物稱義，它就不需要道，因此也就不需要信心。但這種信心絕不能與行為並存，也就是說，如果你同時聲稱藉著行為稱義，無論這些行為是什麼性質；因為那將是兩面討好，既拜巴力又親手[列王紀上 18:21]，正如約伯所說，這是極大的罪孽[約伯記 31:27 及以下]。因此，你一旦開始相信，你就會明白你裡面的一切都全然是應受責備的、有罪的和該受咒詛的，正如羅馬書第三章所說：「因為世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀」[羅馬書 3:23]；又說：「沒有義人，連一個也沒有；沒有明白的，沒有尋求上帝的；都是偏離正路，一同變為無用。」[羅馬書 3:10 及以下] 當你明白這一點時，你就會知道你需要基督，祂為你受苦並復活，使你藉著信祂，透過這信心成為一個新造的人，你的所有罪都得到赦免，你唯獨因著基督的功勞而稱義。
[旁註：唯獨信心稱義]
因此，既然這信心只能在內在的人心中掌權，正如羅馬書第十章所說：「人心裡相信，就可以稱義」；又既然唯獨信心稱義，那麼很清楚，內在的人不能藉著任何外在的行為或處理而稱義、得自由和得救，而且行為，無論其性質如何，都與這內在的人無關。另一方面，唯獨內心的不敬虔和不信，而不是任何外在的行為，使他有罪並成為罪的該受咒詛的僕人。因此，每個基督徒的首要關切應該是放下對行為的一切信靠，並越來越多地唯獨堅固信心，透過信心在對基督耶穌的認識上成長，而不是在行為上，祂為他受苦並復活，正如彼得在他的第一封書信的最後一章所教導的[彼得前書 5:10]；因為沒有其他行為能使人成為基督徒。因此，當猶太人在約翰福音第六章[約翰福音 6:28 及以下]問基督，他們該做什麼才能做上帝的工時，祂撇開了祂看到他們所充斥的眾多行為[約翰福音 6:27]，並吩咐他們做一件事，說：「這就是上帝的工，叫你們信祂所差來的。因為上帝父已經印證了祂。」[約翰福音 6:29]
因此，對基督的真信心是無與倫比的寶藏，它帶來一切救恩，並從一切邪惡中拯救出來，正如基督在馬可福音最後一章所說：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」[馬可福音 16:16] 以賽亞在第十章看見並預言了這寶藏：「主必在全地施行截斷而耗盡的話語，截斷的耗盡必充滿公義」[以賽亞書 10:22]；彷彿他說：「信心，這是律法簡潔而完美的實現，必使信徒充滿如此大的公義，以至於他們不再需要任何東西來稱義。」保羅在羅馬書第十章也這樣說：「人心裡相信，就可以稱義。」[羅馬書 10:10]
[旁註：信心與行為]
[旁註：誡命顯露軟弱]
如果你問，為何唯獨信心，沒有行為，能提供我們如此豐富的恩惠寶藏，而聖經中卻規定了如此多的行為、儀式和律法，我回答：首先，請記住前面所說的：唯獨信心，沒有行為，稱義、使人自由並拯救，我們稍後會更清楚地說明。這裡我們必須指出，上帝的所有聖經都分為兩部分——誡命和應許。誡命確實教導善事，但所教導的事物並非一經教導就完成；因為誡命向我們展示我們應該做什麼，但沒有給我們能力去做；它們旨在教導人認識自己，使人藉著它們認識自己行善的無能，並對自己的能力絕望。這就是為什麼它們被稱為舊約，而且它們就是舊約。例如：「不可貪戀」[出埃及記 20:17] 是一條誡命，它定我們所有人都為罪人，因為沒有人能夠避免貪戀，無論他如何與之抗爭。因此，為了不貪戀，並為了遵守誡命，人被迫對自己絕望，並從別處、從別人那裡尋求自己找不到的幫助，正如何西阿書所說：「以色列啊，你自取敗壞，你的幫助唯獨在我。」[何西阿書 13:9] 我們對這條誡命如此，對所有誡命也如此；因為我們同樣不可能遵守其中任何一條。
[旁註：應許賜予力量]
但當一個人透過誡命認識到自己的軟弱，並為如何滿足律法而煩惱時，因為律法必須被成全，連一點一畫都不能廢去，否則人將毫無希望地被定罪；那時，他真正謙卑下來，在自己眼中一無所有，在他自己裡面找不到稱義和救恩的方法。此時，聖經的第二部分——上帝的應許——就準備好了，它宣告上帝的榮耀並說：「如果你想成全律法，不貪戀，正如律法所要求的，來吧，相信基督，在祂裡面，恩典、公義、平安、自由和一切都應許給你；如果你相信，你將擁有一切，如果你不相信，你將一無所有。」因為你在律法的所有行為中，無論多麼多，但都無用，對你來說是不可能的，你將透過信心以簡短而容易的方式完成。因為我們的父上帝使萬事都依賴於信心，所以凡有信心的，就擁有一切，凡沒有信心的，就一無所有。「因為祂將眾人都圈在不信之中，特意要憐憫眾人。」羅馬書第十一章[羅馬書 11:32]。因此，上帝的應許賜予上帝的誡命所要求的，並成全律法所規定的，使萬事都唯獨出於上帝，包括誡命和誡命的成全。唯獨祂命令。唯獨祂成全。因此，上帝的應許屬於新約，不，它們就是新約。
既然上帝的這些應許是聖潔、真實、公義、自由與和平的話語，充滿一切美善，那麼，凡以堅定信心緊 clinging 於這些話語的靈魂，就與它們如此聯合，不，甚至完全被它們吸收，以至於它不僅分享它們的一切能力，而且被它們浸透並陶醉。因為如果基督的觸摸能醫治，那麼這在靈裡最溫柔的觸摸，不，這對道的吸收，將會把道的一切都傳達給靈魂，豈不更多嗎？因此，靈魂唯獨藉著信心，沒有行為，藉著上帝的道稱義，成聖，變得真實、平安和自由，充滿一切福氣，並真正成為上帝的兒女，正如約翰福音第一章所說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。」[約翰福音 1:12]
[旁註：信心稱義]
從以上所說，很容易看出信心為何有如此大的能力，以及為何任何善行或所有善行加起來都無法與之匹敵：沒有任何行為能緊 clinging 於上帝的道，也不能存在於靈魂中；在靈魂中，唯獨信心和道掌權。正如道是怎樣的，它就使靈魂變成怎樣的，就像被加熱的鐵因與火結合而發出火光一樣。那麼很清楚，一個基督徒在他的信心裡擁有一切他所需要的，不需要任何行為來稱義他。如果他不需要行為，他也不需要律法；如果他不需要律法，他當然就脫離了律法，而且「律法不是為義人設立的」[提摩太前書 1:9] 這句話是真的。這就是基督徒的自由，也就是我們的信心，它確實不會使我們過著懶惰或邪惡的生活，而是使律法和行為對於任何人的公義和救恩來說都是不必要的。
[旁註：信心成全誡命]
這是信心的第一種能力。現在我們也來檢視第二種。因為信心的另一個功能是，它所信賴的對象，它也以最崇敬和高度的尊重來榮耀，因為它認為他是真實可靠的。因為沒有其他榮耀能與我們信賴之人所賦予的真實和公義的評價相等。難道我們能將比真實、公義和完全良善更偉大的事物歸於一個人嗎？另一方面，我們對一個人最大的輕蔑莫過於將他視為虛假和邪惡，並懷疑他，就像我們不信任他時所做的那樣。所以，當靈魂堅定地信賴上帝的應許時，它就將祂視為真實和公義的，沒有比這更卓越的可以歸於上帝的了。這是對上帝最高的敬拜，我們將真實、公義和所有應歸於被信賴者的事物歸於祂。那時，靈魂就順從祂的一切旨意，那時它就尊祂的名為聖，並任憑上帝的喜悅來對待自己，因為，緊 clinging 於上帝的應許，它不懷疑祂，這位真實、公義和智慧的上帝，將會妥善地做、安排和提供一切。難道這樣的靈魂，藉著這信心，在一切事上不都是最順服上帝的嗎？有什麼誡命是這樣的順服沒有豐盛地成全的呢？有什麼比在一切事上順服更完全的成全呢？但這種順服不是藉著行為，而是唯獨藉著信心。另一方面，有什麼比不相信上帝的應許更大的反叛上帝，更大的邪惡，更大的輕蔑上帝呢？因為這除了使上帝成為說謊者，或懷疑祂是否真實之外，還能是什麼呢？——也就是說，將真實歸於自己，卻將謊言和虛妄歸於上帝？這樣做的人難道不是否認上帝，並在心中將自己立為偶像嗎？那麼，在這種邪惡中完成的行為，即使是天使和使徒的行為，又有什麼益處呢？[羅馬書 11:32] 因此，上帝將一切都圈在——不是在憤怒或情慾中，而是在不信中——是正確的；這樣，那些想像自己藉著遵守律法所要求的貞潔和憐憫的行為（公民和人類美德）來成全律法的人，就不會自信他們會得救；他們被圈在不信的罪之下，必須尋求憐憫，否則就會被公正地定罪。
但當上帝看見我們視祂為真實，並藉著我們內心的信心將應歸於祂的極大榮耀歸給祂時，祂也反過來給予我們極大的榮耀，因著我們的信心算我們為真實和公義。因為信心藉著將屬於上帝的歸給上帝，而產生真實和公義；因此，上帝也反過來將榮耀歸給我們的公義。上帝是真實和公義的，這是真實且公義的，而將祂算為並承認祂是真實和公義的，也是真實和公義的。所以撒母耳記上第二章說：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」[撒母耳記上 2:30] 所以保羅在羅馬書第四章說，亞伯拉罕的信心算為他的義，因為他藉著信心最完美地將榮耀歸給上帝，而且基於同樣的原因，如果我們相信，我們的信心也將算為我們的義。[羅馬書 4:3]
[旁註：信心與基督聯合]
信心的第三個無與倫比的益處是，它使靈魂與基督聯合，如同新娘與新郎聯合。藉著這個奧秘，正如使徒所教導的，基督與靈魂成為一體[以弗所書 5:31 及以下]。如果他們是一體，並且他們之間存在著真正的婚姻，不，是所有婚姻中最完美的，因為人類的婚姻只是這唯一真正婚姻的脆弱類型，那麼，他們所擁有的一切，無論是好的還是壞的，都是共同的，以至於信心的靈魂可以誇耀並榮耀基督所擁有的一切，如同是自己的，而靈魂所擁有的一切，基督也聲稱是祂自己的。讓我們比較這些，我們將看到無法估量的事物。基督充滿恩典、生命和救恩；靈魂充滿罪惡、死亡和定罪。現在讓信心介入他們之間，罪惡、死亡和地獄將屬於基督，而恩典、生命和救恩將屬於靈魂。因為如果祂是新郎，祂就必須承擔屬於祂新娘的事物，並將屬於祂的事物賜給她。因為如果祂將自己的身體和祂自己賜給她，祂怎能不將祂的一切賜給她呢？如果祂取了新娘的身體，祂怎能不取她的一切呢？
看哪！這裡我們有一個愉快的景象，不僅是相通，更是蒙福的爭戰、勝利、救恩和救贖。因為基督是神人合一的位格，祂既沒有犯罪也沒有死亡，也沒有被定罪，祂不能犯罪、死亡或被定罪；祂的公義、生命和救恩是不可戰勝的、永恆的、全能的；祂藉著信心的婚戒，分享了屬於祂新娘的罪惡、死亡和地獄的痛苦，不，祂使它們成為自己的，並表現得好像它們是祂自己的，好像祂自己犯了罪一樣；祂受苦、死亡並降到地獄，為要戰勝這一切。既然是這樣一位做了這一切，而死亡和地獄都無法吞噬祂，它們就必然在一次強大的決鬥中被祂吞噬。因為祂的公義大於所有人的罪，祂的生命強於死亡，祂的救恩比地獄更不可戰勝。因此，信心的靈魂藉著信心的保證，在基督，她的新郎裡，脫離了一切罪惡，免於死亡和地獄，並被賦予了基督，她的新郎的永恆公義、生命和救恩。所以祂將一個榮耀的新娘呈獻給自己，沒有斑點或皺紋[以弗所書 5:27]，用生命之道的洗滌潔淨她，也就是說，藉著對生命之道、公義和救恩的信心。因此，祂在信心、慈愛和憐憫、公義和判斷中將她娶給自己，正如何西阿書第二章所說。[何西阿書 2:19 及以下]
那麼，誰能完全領會這皇家婚姻的意義呢？誰能理解這恩典榮耀的豐盛呢？在這裡，這位富足而敬虔的新郎基督娶了這位貧窮、邪惡的妓女，將她從一切邪惡中救贖出來，並以祂的一切美善裝飾她。現在她的罪惡不可能毀滅她，因為它們都歸到基督身上，並在祂裡面被吞噬，她在基督，她的丈夫裡擁有那公義，她可以像誇耀自己的公義一樣誇耀它，並且她可以自信地將它對抗她所有的罪惡，面對死亡和地獄，並說：「如果我犯了罪，然而我的基督，我所信的，沒有犯罪，祂的一切都是我的，我的一切都是祂的」——正如雅歌中的新娘所說：「我的良人屬我，我也屬他。」[雅歌 2:16] 這就是保羅在哥林多前書第十五章所說的意思：「感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝」[哥林多前書 15:57]——也就是說，戰勝罪惡和死亡，正如他那裡所說：「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」[哥林多前書 15:56]
[旁註：信心成全律法]
從這裡你再次看到為什麼信心被賦予如此多的歸屬，以至於它唯獨能成全律法並在沒有律法行為的情況下稱義。你看到第一條誡命，即「你應當敬拜一位上帝」，唯獨藉著信心才能成全。因為即使你從腳底到頭頂都是善行，你仍然不會是公義的，也不會敬拜上帝，也不會成全第一條誡命，因為除非你將真實和一切美善的榮耀歸給祂，否則上帝就無法被敬拜。而這不能藉著行為來完成，只能藉著內心的信心。因為我們不是藉著行善，而是藉著相信來榮耀上帝並承認祂是真實的。因此，唯獨信心是基督徒的公義和所有誡命的成全。因為成全第一條誡命的人，成全其餘的誡命就沒有困難。但行為，作為無感的事物，不能榮耀上帝，儘管如果信心存在，它們可以為榮耀上帝而行。然而，目前我們不是在探究什麼行為以及什麼樣的行為被完成，而是誰在完成它們，誰榮耀上帝並產生這些行為。這就是住在心中的信心，它是我們所有公義的頭和實質。因此，教導誡命必須藉著行為來成全，是一種盲目而危險的教義。誡命必須在任何行為被完成之前成全，而行為則從誡命的成全中產生[羅馬書 13:10]，正如我們將聽到的。
[旁註：舊約類型]
然而，為了更深入地探究我們內在之人藉著基督所擁有的恩典，我們必須思考，在舊約中，上帝將所有頭生的男性都歸為聖，而長子名分備受珍視，擁有雙重榮譽：祭司職分和君王職分。因為頭生的兄弟是所有其他兄弟的祭司和主宰，他是基督的預表，基督是上帝父和童貞女馬利亞的真正且唯一的長子，也是真正的君王和祭司，但不是按照肉體和世俗的方式。因為祂的國不屬這世界（約翰福音 18:36）。祂在屬天和屬靈的事物中掌權並使其成聖——例如公義、真理、智慧、平安、救恩等。這並非說地上和地獄的一切事物都不受祂管轄——否則祂怎能保護我們並將我們從其中拯救出來呢？——但祂的國度既不在於這些事物，也不由這些事物構成。祂的祭司職分也不在於外在的華麗祭袍和姿態，不像亞倫和我們現今教會的人類祭司職分；而是存在於屬靈的事物中，藉著這些事物，祂以一種看不見的服事在天上上帝面前為我們代求，在那裡將自己獻為祭物，並做一切祭司應做的事，正如保羅在希伯來書中以麥基洗德為預表來描述祂（希伯來書 6 章及以下）。祂不僅為我們禱告和代求，而且在我們靈魂深處，祂藉著祂聖靈活潑的教導來教導我們，從而履行了祭司的兩種真實膏抹，而人類祭司的禱告和講道則是其可見的預表。
現在，正如基督藉著祂的長子名分獲得了這兩項特權，祂也按照上述婚姻的法則，將它們賜予並分享給每一個信靠祂的人，藉此妻子擁有屬於丈夫的一切。因此，我們所有信靠基督的人，在基督裡都是祭司和君王，正如彼得前書 2 章所說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書 2:9）
旁註：基督徒的君王職分
我們對這祭司職分和君王職分解釋如下：首先，關於君王職分，每個基督徒藉著唯獨信心稱義，被高舉超越萬物，以至於藉著屬靈的能力，他毫無例外地是萬物的主宰，沒有任何事物能對他造成任何傷害，不，萬物都服從於他，並被迫為他的救恩效力。因此保羅在羅馬書 8 章說：「萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處。」（羅馬書 8:28）又在哥林多前書 3 章說：「萬物都是你們的，或生或死，或現今的事，或將來的事，你們都是基督的。」（哥林多前書 3:22 及以下）這並非說每個基督徒都凌駕於萬物之上，藉著肉體的力量擁有和控制它們——這是一種某些教會人士所患的瘋狂——因為這種權力屬於地上的君王、王子和世人。我們在生活中常見的經驗告訴我們，我們受制於萬物，遭受許多苦難，甚至死亡；不，一個人越是基督徒，他所遭受的邪惡、苦難和死亡就越多，正如我們在基督這位頭生的君王本身，以及祂所有的弟兄——聖徒們身上所看到的。我們所說的權力是屬靈的；它在仇敵之中掌權，在壓迫之中顯出大能，這無非意味著能力在軟弱中得以完全（哥林多後書 12:9），並且在萬事中我都能找到對救恩有益處的，以至於十字架和死亡本身都被迫為我效力，並與我一同為我的救恩而工作（羅馬書 8:28）。這是一項輝煌且難以企及的特權，是一種真正全能的權力，一種屬靈的統治，其中沒有什麼是如此美好，也沒有什麼是如此邪惡，以至於它不會為我帶來益處，只要我唯獨信心稱義。然而，既然唯獨信心稱義足以帶來救恩，我便不需要任何東西，除了讓唯獨信心稱義行使其自身自由的權力和統治。看哪，這就是基督徒無可估量的權力和自由。
旁註：基督徒的祭司職分
我們不僅是最自由的君王，我們也是永遠的祭司，這遠比作君王更為卓越，因為作為祭司，我們配得在上帝面前為他人禱告，並彼此教導上帝的事。因為這些是祭司的職責，不能賜予任何不信者。因此，如果我們唯獨信心稱義，基督就為我們取得了，我們不僅是祂的弟兄、共同繼承人，與祂一同作王，而且也是與祂一同作祭司的人，可以憑著唯獨信心稱義的精神，坦然無懼地來到上帝面前，呼喊「阿爸，父！」（希伯來書 10:19, 22），彼此代禱，並做我們在祭司外在可見的工作中所看到和預表的一切事。但那不信的人，任何事物都不能為他效力，也沒有任何事物能為他帶來益處，他自己反而是萬物的僕人，萬物對他來說都變成邪惡，因為他邪惡地利用它們為自己的利益，而不是為了唯獨上帝的榮耀。因此他不是祭司，而是世俗之人，他的禱告變成罪，永不能來到上帝面前，因為上帝不聽罪人（約翰福音 9:31）。那麼，誰能領會基督徒崇高的尊嚴呢？藉著他君王的權力，他統治萬物，死亡、生命和罪，藉著他祭司的榮耀，他在上帝面前無所不能，因為上帝成就他所求所願的事，正如經上所記：「他必成就敬畏他之人的心願；他也要聽他們的呼求，並拯救他們。」（腓立比書 4:13）人達到這榮耀，當然不是藉著他任何的行為，而是藉著唯獨信心稱義。
旁註：基督徒之間的區別
從這點，任何人都可以清楚地看到，一個基督徒如何從萬物中得自由，並凌駕於萬物之上，以至於他不需要任何行為來使他稱義和拯救他，因為唯獨信心稱義豐豐富富地賜予所有這些事物。但如果他變得如此愚蠢，以至於妄想藉著某些善行來稱義、得自由、得救並成為基督徒，他會立刻失去唯獨信心稱義及其所有益處：這種愚蠢恰如其分地體現在狗的寓言中，一隻狗嘴裡叼著一塊肉沿著溪流奔跑，被水中肉的倒影所欺騙，張開嘴去咬它，結果肉和倒影都失去了。你會問：「如果教會中的所有人都唯獨信心稱義，那麼我們現在稱之為祭司的人與平信徒有何不同呢？」我回答：「『祭司』、『神職人員』、『屬靈的』、『教會的』這些詞語，當它們從所有其他基督徒轉移到現在被惡意習俗稱為『教會人士』的少數人身上時，這些詞語受到了不公。因為聖經對他們沒有區別，除了它將『執事』、『僕人』、『管家』的名稱賦予那些現在被傲慢地稱為教皇、主教和領主的人，他們應該藉著聖言的職事服事他人，並教導他們基督的唯獨信心稱義和信徒的自由。因為儘管我們都是平等的祭司，但我們不能都公開地服事和教導，即使我們能，也不應該。」因此保羅在哥林多前書 4 章寫道：「人應當把我們看作基督的執事，為上帝奧秘事的管家。」（哥林多前書 4:1）
但那管家職分現在已經發展成如此巨大的權力排場和如此可怕的暴政，以至於任何異教帝國或世俗權力都無法與之相比，就好像平信徒不是基督徒一樣。藉著這種顛倒，對基督徒恩典、唯獨信心稱義、自由和基督本身的認識已經完全消失，取而代之的是人類言語和律法無法忍受的束縛，直到我們變成，正如耶利米哀歌所說，地上最卑劣之人的僕人，他們濫用我們的苦難，只為滿足他們卑鄙無恥的意志（耶利米哀歌 1:11）。
旁註：如何傳講基督
回到我們的目的，我相信現在已經清楚，僅僅將基督的行為、生平和言語作為歷史事件來傳講，是不夠的，也不是基督徒的，就好像對這些的認識足以指導生活一樣，儘管這是今天那些被視為我們最好的傳道人的方式；更不足以讓基督徒完全不提基督，反而教導人的律法和教父的法令。現在有不少人傳講基督並閱讀關於祂的內容，是為了激發人們對基督的同情，對猶太人的憤怒，以及諸如此類的幼稚和女性化的無稽之談。相反，應該傳講基督，目的是為了建立對祂的唯獨信心稱義，使祂不僅是基督，而且是為你我而存在的基督，並且關於祂所說的和祂的名字所代表的，都能在我們裡面產生效力。這種唯獨信心稱義是藉著傳講基督為何而來，祂帶來了什麼並賜予了什麼，以及接受祂對我們有何益處而產生和維持的。當祂所賜予的基督徒自由被正確教導時，這就實現了，並且我們被告知，我們這些基督徒如何都是君王和祭司，因此是萬物的主宰，並且可以堅定地相信，我們所做的一切在上帝眼中都是蒙悅納和可接受的，正如我所說。
旁註：這種傳講的效果
有誰的心，聽到這些事，不會從內心深處歡喜，並在接受這樣的安慰時變得溫柔，以至於愛基督，這是任何律法或行為都無法使他去愛的？誰有能力傷害這樣的心或使它害怕？如果罪的知識因死亡的恐懼而闖入，它已準備好仰望主；它聽到惡訊時不會害怕，也不會不安，直到它俯視它的仇敵（詩篇 112:7 及以下）。因為它相信基督的公義是它自己的，而它的罪不是它自己的，而是基督的；並且所有的罪都被基督的公義吞噬，正如上面所說，這是唯獨信心稱義於基督的必然結果。因此，心學會嘲笑死亡和罪，並與使徒一同說：「死啊，你的勝利在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（哥林多前書 15:55 及以下）因為死亡不僅在基督的勝利中被吞噬，也在我們的勝利中被吞噬，因為藉著唯獨信心稱義，祂的勝利已成為我們的，並且在那唯獨信心稱義中，我們也是得勝者。
關於內在之人、他的自由及其來源——唯獨信心稱義的公義——這就足夠了，它既不需要律法也不需要善行，不，如果一個人相信自己是藉著它們稱義的，反而會受到它們的傷害。
旁註：外在之人
現在讓我們轉向第二部分，外在之人。在這裡，我們將回答所有那些被「唯獨信心稱義」這個詞和所有已經說過的話所誤導的人，他們現在說：「如果唯獨信心稱義成就一切，並且唯獨信心稱義足以稱義，那麼為什麼還要命令善行呢？我們將安逸度日，不做任何工作，滿足於唯獨信心稱義。」我回答：不，你們這些惡人，不是這樣。如果我們完全是內在的、完全屬靈的人，那確實是合適的；但我們只有在末日，死人復活的那一天，才會是這樣。只要我們活在肉體中，我們就只是開始並在將來生命中得以完全的事物上取得一些進展。因此，使徒在羅馬書 8 章中，將我們今生所達到的一切稱為聖靈的「初熟果子」（羅馬書 8:23），因為，的確，我們將來會領受更大的部分，甚至是聖靈的豐盛。這就是上面所說的，一個基督徒是萬物的僕人，受制於萬物的地方。因為就他自由而言，他不做任何工作，但就他是一個僕人而言，他做各種各樣的工作。這如何可能，我們將會看到。
旁註：需要行善
雖然，正如我所說，一個人藉著唯獨信心稱義，在他的靈裡，內在地被豐豐富富地稱義，因此他擁有一切他應該擁有的，除了這種唯獨信心稱義和財富必須日復一日地增長，直到將來；然而他仍然活在世上的這個必死的生命中，在這個生命中，他必須管理自己的身體，並與人打交道。在這裡，工作開始了；在這裡，一個人不能安逸度日；在這裡，他確實必須注意藉著禁食、守夜、勞動和其他合理的紀律來約束自己的身體，並使它服從於靈，以便它順從並符合內在之人與唯獨信心稱義，而不是反抗唯獨信心稱義並阻礙內在之人，因為這是身體的本性，如果它不受約束的話。因為內在之人，藉著唯獨信心稱義被創造為上帝的形象，因著基督而喜樂和快樂，基督賜予他如此多的益處，因此他唯一的職責就是喜樂地、無償地、以不受約束的愛來服事上帝。
當他這樣做時，看哪，他在自己的肉體中遇到一個相反的意志，它努力服事世界並尋求自己的利益。唯獨信心稱義的靈不能容忍這一點，它以喜樂的熱情試圖制服身體並加以約束，正如保羅在羅馬書 7 章所說：「按著我裡面的意思，我是喜歡上帝的律法；但我看出我肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我服從那肢體中犯罪的律。」（羅馬書 7:22 及以下）；在另一個地方說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（哥林多前書 9:27）；在加拉太書中說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加拉太書 5:24）
旁註：行為不能稱義
然而，在做這些工作時，我們絕不能認為人是藉著它們在上帝面前稱義的：因為這種錯誤的觀點，唯獨信心稱義，這唯獨在上帝面前是公義的，是無法忍受的；但我們必須認為這些工作是為了使身體順服，並潔淨其邪惡的私慾，而我們整個目的只應指向驅除私慾。因為藉著唯獨信心稱義，靈魂被潔淨並成為上帝的愛者，它渴望萬物，尤其是它自己的身體，都能像它自己一樣純潔，以便萬物都能與它一同愛和讚美上帝。因此，人不能閒懶，因為身體的需要驅使他，他被迫做許多善行來使身體順服。儘管如此，這些工作本身並不能使他在上帝面前稱義，但他出於自發的愛，順服上帝而做這些工作，除了上帝的認可，他什麼也不考慮，他會在一切事上最嚴謹地順服上帝。
這樣，每個人都能輕易地為自己學會，正如他們所說，他身體苦修的限度和分寸：因為他會禁食、守夜和勞動，只要他認為足以抑制身體的淫蕩和私慾。但那些妄想藉著行為稱義的人，不顧及私慾的克制，而只顧及行為本身，認為只要他們做了盡可能多和盡可能大的工作，他們就做得很好，並且已經稱義；有時他們甚至會因自己的工作而使頭腦混亂，並摧毀，或至少使他們的自然力量變得無用。這是極度的愚蠢，對基督徒生活和唯獨信心稱義的徹底無知，一個人竟然試圖藉著行為，而不是藉著唯獨信心稱義來稱義和得救。
旁註：一個類比
為了使我們所說的更容易理解，我們將用類比來解釋。我們應該將一個藉著唯獨信心稱義，因著上帝純粹和白白的憐憫而稱義和得救的基督徒的行為，想像成亞當和夏娃在樂園裡所做的行為，以及如果他們沒有犯罪，他們所有的孩子都會做的行為。我們在創世記 2 章讀到：「上帝將他所造的人安置在伊甸園，使他修理看守。」（創世記 2:15）現在亞當是上帝所創造的，公義正直，沒有罪，所以他不需要藉著修理看守樂園來稱義和變得正直，但是，為了使他不閒懶，主給了他一份工作——耕種和保護樂園。這些確實是最自由的行為，只是為了取悅上帝，而不是為了獲得公義，亞當已經完全擁有公義，而這本來是我們所有人的長子名分。
信徒的行為也是如此。藉著他的唯獨信心稱義，他已經被恢復到樂園並重新創造，不需要行為來使他成為或保持公義；但是為了使他不閒懶，並為他的身體提供和保持，他必須自由地做這些工作，只是為了取悅上帝；只是，因為我們沒有完全重新創造，我們的唯獨信心稱義和愛還不完美，這些需要增加，然而不是藉著外在的行為，而是在它們內部。
旁註：第二個類比
再者：一位主教，當他祝聖一座教堂，堅振兒童，或履行他職務上的任何其他職責時，他並不是藉著這些工作成為主教的；不，如果他沒有首先被立為主教，這些工作就沒有任何效力，它們將是愚蠢的、幼稚的，只是一場鬧劇。同樣，基督徒藉著他的唯獨信心稱義而被祝聖，他行善事，但這些善事並不能使他更聖潔或更像基督徒；因為那是唯獨信心稱義的工作，如果一個人不是首先是信徒和基督徒，他所有的工作都將一無是處，並且確實是邪惡和該受咒詛的罪。
因此，這兩句話是真實的：「善行不能造就一個好人，但一個好人會行善事；惡行不能造就一個惡人，但一個惡人會行惡事」；所以，在有任何善行之前，總是需要「本質」或人本身是好的，並且善行是從好人而來並隨之而來的，正如基督也說：「壞樹不能結好果子，好樹不能結壞果子。」（馬太福音 7:18）很明顯，果子不能承載樹，樹也不能長在果子上，相反，樹承載果子，果子長在樹上。因此，正如樹必須先於果子存在，果子不能使樹變好或變壞，而是樹是什麼樣，它所結的果子就是什麼樣；同樣，一個人的本質必須先是好或壞，然後他才能做善事或惡事，他的行為不能使他變好或變壞，而是他自己使他的行為變好或變壞。
旁註：例證
同樣的真理可以在所有行業中看到。一棟好房子或壞房子不能造就一個好建築師或壞建築師，而是一個好建築師或壞建築師造就一棟壞房子或好房子。總的來說，工作從不使工人像它自己，而是工人使工作像他自己。人的行為也是如此：人是什麼樣的，無論是信徒還是不信者，他的工作也是什麼樣的——如果是在唯獨信心稱義中完成的，就是好的；如果是在不信中完成的，就是邪惡的。但反過來則不成立，即工作使人成為信徒或不信者。因為正如行為不能使人成為信徒，同樣它們也不能使人稱義。但正如唯獨信心稱義使人成為信徒和稱義，同樣唯獨信心稱義也行善事。既然如此，行為不能稱義任何人，而且一個人必須在行善事之前稱義，那麼很明顯，唯獨信心稱義，因著上帝藉著基督和祂的聖言所賜的純粹憐憫，配得且充分地稱義和拯救那個人，一個基督徒不需要任何行為或任何律法才能得救，因為藉著唯獨信心稱義，他從一切律法中得自由，並且他所做的一切都是出於純粹的自由和自願，不尋求益處或救恩，因為他已經在萬事上豐盛，並藉著上帝的恩典因著他的唯獨信心稱義而得救，現在只求取悅上帝。
旁註：行為既不能拯救也不能定罪
此外，任何善行都不能幫助不信者，使他稱義或得救。另一方面，任何惡行也不能使他邪惡或定罪，而是那使人本身和樹變惡的不信，才做出邪惡和該受咒詛的行為。因此，當一個人變好或變壞時，這不是由行為造成的，而是由唯獨信心稱義或不信造成的，正如智者所說：「罪的開端，就是人離棄上帝。」（西拉書 10:14 及以下），這發生在他不信的時候。保羅在希伯來書 11 章說：「到上帝面前來的人必須信。」（希伯來書 11:6）基督也說同樣的話：「或把樹造好，果子也好；或把樹造壞，果子也壞。」（馬太福音 12:33），好像祂要說：「凡想結好果子的，就從栽種好樹開始。」所以，凡想行善事的，不要從行事開始，而要從唯獨信心稱義開始，這使人變好。因為除了唯獨信心稱義，沒有什麼能使人變好，除了不信，沒有什麼能使人變壞。
的確，在人看來，一個人是藉著他的行為變好或變壞的，但這種變好或變壞，不過是指出並讓人知道那好人或惡人是這樣的人；正如基督在馬太福音 7 章所說：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。」（馬太福音 7:20）但這一切都停留在表面，許多人被這種外表所欺騙，妄想撰寫和教導關於善行，藉此我們可以稱義，卻從未提及唯獨信心稱義；他們走自己的路，總是受騙和欺騙，確實前進，但卻走向更糟的境地，是瞎子領瞎子（提摩太後書 3:13），他們因許多工作而疲憊不堪，卻從未達到真正的公義（馬太福音 15:14）。保羅在提摩太後書 3 章論到這樣的人說：「有敬虔的外貌，卻背棄了敬虔的實意；常常學習，終久不能明白真道。」（提摩太後書 3:5, 7）
因此，凡不願與那些盲人一同迷失的人，必須超越行為、律法和關於行為的教義；不，他必須將目光從行為轉開，注視那個人，並問那個人是如何稱義的。因為人稱義和得救不是藉著行為也不是藉著律法，而是藉著上帝的聖言，也就是藉著祂恩典的應許（提多書 3:5），以及藉著唯獨信心稱義，好讓榮耀歸於上帝，祂拯救我們不是藉著我們所行的義，而是照著祂的憐憫，藉著祂恩典的聖言，當我們唯獨信心稱義的時候。（哥林多前書 1:21）
旁註：善行的教義
從這點，很容易知道善行在多大程度上應該被拒絕或不被拒絕，以及所有關於行為的人類教導應以何種標準來解釋。如果行為被視為稱義的手段，被這邪惡的利維坦（Leviathan）所重壓，並在錯誤的印象下進行，認為藉著它們你就能稱義，那麼它們就變得必要，自由和唯獨信心稱義就被摧毀了；而這種附加在它們身上的東西使它們不再是好的，而是真正該受咒詛的行為。因為它們不是自由的，它們褻瀆了上帝的恩典，因為藉著唯獨信心稱義稱義和拯救唯獨屬於上帝的恩典。行為沒有能力做到的事，它們卻藉著我們這種愚蠢的、不敬虔的妄想，假裝能做到，從而暴力地強行進入恩典的職責和榮耀。因此，我們不拒絕善行；相反，我們盡可能地珍視和教導它們。我們不為行為本身譴責它們，而是因為它們被不敬虔地附加了，以及認為公義是藉著它們來尋求的這種錯誤觀念；因為這使它們在外表上看起來是好的，而實際上卻不是好的；它們欺騙人，並引導人彼此欺騙，如同披著羊皮的豺狼（馬太福音 7:15）。
但這種關於行為的利維坦和錯誤觀念，在缺乏真誠的唯獨信心稱義之處是無法克服的。那些行為聖徒無法擺脫它，除非唯獨信心稱義，它的毀滅者，來到並在他們心中掌權。本性本身無法將它驅逐出去，甚至無法辨識它，反而將它視為最神聖意志的標誌。如果再加上習俗的影響並證實這種本性的邪惡，正如邪惡的教師們所導致的那樣，它就變成了一種無法治癒的邪惡，並使無數人迷失和毀滅，毫無恢復的希望。因此，儘管傳講和撰寫關於悔改、認罪和補贖是好的，但如果我們止步於此，而不繼續教導關於唯獨信心稱義，我們的教導無疑是欺騙性和魔鬼的。
旁註：我們應當傳講什麼
基督，像祂的先鋒約翰一樣，不僅說：「你們要悔改」（馬太福音 3:2），而且加上了唯獨信心稱義的話語，說：「天國近了。」（馬太福音 4:17）我們不應只傳講上帝這些話語中的一個，而是兩者都傳講；我們應當從我們的寶庫中拿出新舊的東西（馬太福音 13:52），律法的聲音以及恩典的話語。我們必須發出律法的聲音，使人懼怕並認識自己的罪，從而轉向悔改和更好的生活。但我們不能止步於此。因為那樣只會造成傷害而不包紮，只會擊打而不醫治，只會殺死而不使人活過來，只會引人下地獄而不帶回來，只會使人謙卑而不使人高升。因此，我們也必須傳講恩典的話語和赦免的應許，藉此唯獨信心稱義得以教導和堅固。沒有這恩典的話語，律法的行為、痛悔、悔改和所有其他一切都是徒勞地進行和教導的。
直到今天，仍然有傳講悔改和恩典的傳道人，但他們沒有如此解釋上帝的律法和應許，以至於人無法從中學到悔改和恩典的來源。因為悔改源於上帝的律法，但唯獨信心稱義或恩典源於上帝的應許，正如羅馬書 10 章所說：「唯獨信心稱義是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」（羅馬書 10:17）；因此，人在被上帝律法的威脅和恐懼所謙卑並認識自己之後，藉著對上帝應許的唯獨信心稱義而得到安慰和高升。所以我們在詩篇 30 篇讀到：「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」（詩篇 30:6）
旁註：愛的行為
關於一般的行為，以及基督徒為自己的身體所做的行為，這就足夠了。最後，我們還要談談他對鄰舍所做的事。人活在這個必死的身體裡，不是單為自己而活，也不是單為自己的身體而工作，他也是為地上所有的人而活，不，更確切地說，他只為他人而活，不為自己。為此，他使自己的身體順服，以便他能更真誠、更自由地服事他人，正如保羅在羅馬書 14 章所說：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」（羅馬書 14:7 及以下）因此，他今生不可能閒懶，對鄰舍沒有任何工作，因為他必然會與人說話、打交道和交談，正如基督也取了人的樣式，顯出人的形狀，與人交談，正如巴錄書 3 章所說（巴錄書 3:38）。
旁註：不能拯救
旁註：源於唯獨信心稱義
然而，人不需要這些東西來獲得他的義和救贖。因此，在他所有的工作中，他應該以這個思想為指導，只著眼於這一件事：他所做的一切，都是為了服事和造福他人，除了鄰舍的需要和益處之外，不考慮任何其他事情。因此，使徒命令我們用手工作，以便我們可以施予有需要的人，儘管他本可以說我們應該工作來養活自己；然而他說：「使他有可以分給那缺少的人。」[以弗所書 4:28] 這就是為什麼照顧身體是一項基督徒的工作，因為透過身體的健康和舒適，我們才能夠工作、賺取和儲存資金，以幫助那些有需要的人，這樣強壯的肢體就可以服事較弱的肢體，我們就可以成為上帝的兒女，彼此關懷，彼此工作，互相擔當重擔，如此就成全了基督的律法 [加拉太書 6:2]。看哪，這才是真正的基督徒生活，在這裡，信心真正地透過愛而發揮功效 [加拉太書 5:6]；也就是說，它以最自由的服事工作表現出來，這些工作是愉快而充滿愛心地完成的，人樂意服事他人，不求回報，而他自己則滿足於他信心的豐盛和富足。
因此，保羅在教導腓立比人他們透過對基督的信心變得多麼富足，在其中他們獲得了一切之後，立即進一步教導他們說：「所以，在基督裡若有什麼勸慰，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」[腓立比書 2:1 及以後] 在這裡我們清楚地看到，使徒為基督徒的生活規定了這條規則——我們應該將我們所有的工作都奉獻給他人的福祉，因為每個人在自己的信心裡都擁有如此豐盛的財富，以至於他所有其他的工作和他的整個生命都是盈餘，他可以透過自願的仁慈來服事和造福他的鄰舍。
[旁註：基督的榜樣]
使徒引用基督作為這種生活的榜樣，說：「你們當以基督耶穌的心為心：祂本有上帝的形像，卻不堅持自己與上帝同等；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死。」[腓立比書 2:5 及以後] 使徒這句有益的話語被那些完全不理解使徒所說的「上帝的形像」、「奴僕的形像」、「樣式」、「人的樣式」的人所模糊了，他們將這些詞應用於神性和人性。保羅的意思是：儘管基督充滿了上帝的形像，富足於一切美善，以至於祂不需要任何工作和受苦來使祂稱義和得救（因為祂從一開始就一直擁有這一切），然而祂並沒有因此而自高自大，也沒有高舉自己凌駕於我們之上，並對我們行使權力，儘管祂本可以正當地這樣做；相反地，祂如此生活、勞苦、工作、受苦和死亡，以便祂可以像其他人一樣，在樣式和行為上與人無異，就好像祂需要所有這些東西，並且沒有上帝的形像一樣。但祂做這一切都是為了我們，為了服事我們，並且祂以奴僕的形像所成就的一切都可以成為我們的。
因此，一個基督徒，就像他的元首基督一樣，被信心充滿並變得富足，並且應該滿足於他透過信心所獲得的這種上帝的形像；只是，正如我所說，他應該增長這種信心，直到它變得完全。因為這種信心是他的生命、他的義和他的救贖：它拯救他並使他蒙悅納，並將基督的一切都賜給他，正如上面所說的，也正如保羅在加拉太書二章所斷言的，他說：「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活。」[加拉太書 2:20] 儘管基督徒因此免於一切工作，他卻應該在這自由中虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，並以他看到上帝透過基督對待他自己的方式，來服事、幫助和以各種方式對待他的鄰舍。他應該自由地這樣做，除了上帝的認可之外，不考慮任何其他事情。他應該想：「儘管我是一個不配且被定罪的人，我的上帝卻在基督裡將一切豐盛的義和救贖賜給我，沒有任何我的功勞，出於純粹、白白的憐憫，以至於從今以後我除了相信這是真的信心之外，什麼都不需要。那麼，我為什麼不應該自由、喜樂、全心全意、熱切地做所有我知道會討這樣一位父親喜悅和蒙悅納的事情呢？祂以祂無可估量的財富淹沒了我。因此，我將自己像基督一樣獻給我的鄰舍，就像基督將自己獻給我一樣；我今生除了我認為對我的鄰舍是必要、有益和有益健康的事情之外，什麼都不做，因為透過信心，我在基督裡擁有一切美善的豐盛。」
[旁註：信心與愛]
看哪，因此，從信心流出對主的愛和喜樂，從愛流出喜樂、樂意和自由的心，樂意服事鄰舍，不計較感恩或忘恩，讚美或責備，得失。因為人服事不是為了使人負債，他不區分朋友和敵人，也不預期他們的感謝或不感謝；而是最自由、最樂意地奉獻自己和自己所有的一切，無論他將一切浪費在忘恩負義的人身上，還是獲得獎賞。因為正如他的父親所做，將一切豐盛而白白地分給所有人，使祂的太陽照好人也照惡人 [馬太福音 5:45]，所以兒子也做一切事，忍受一切事，帶著那白白施予的喜樂，當他透過基督在上帝那裡看到這一切時，這就是他的喜悅，上帝是如此偉大恩惠的施予者。
因此，如果我們認識到賜給我們的偉大而寶貴的事物，正如保羅所說 [羅馬書 5:5]，聖靈就會將愛澆灌在我們心裡，這愛使我們成為自由、喜樂、全能的工人，戰勝一切苦難，成為鄰舍的僕人，卻又是萬物的主宰。但對於那些不認識透過基督賜給他們的恩賜的人，基督的降生是徒然的；他們走自己的路，帶著自己的工作，永遠無法品嚐或感受那些事物。正如我們的鄰舍有需要，缺乏我們所豐盛的，我們在上帝面前也曾有需要，缺乏祂的憐憫。因此，正如我們的天父在基督裡白白地來幫助我們，我們也應該透過我們的身體和工作白白地幫助我們的鄰舍，每個人都應該成為彼此的基督，這樣我們就可以彼此成為基督，基督在所有人裡面都是一樣的；也就是說，我們才能真正成為基督徒。
[旁註：基督徒自由地服事]
那麼，誰能理解基督徒生命的豐盛和榮耀呢？它能做萬事，擁有一切，一無所缺；它是罪、死亡和地獄的主宰，然而同時它又服事、服侍並造福所有人。但是，唉，在我們這個時代，這種生命在全世界都是不為人知的；它既沒有被傳講，也沒有被尋求；我們完全不知道自己的名字，也不知道我們為什麼是基督徒，或者為什麼要冠以基督徒之名。當然，我們是因基督而得名，不是因為祂不在我們身邊，而是因為祂住在我們裡面，也就是說，因為我們相信祂，並且彼此成為基督，對待我們的鄰舍就像基督對待我們一樣。但在我們這個時代，我們被人的教義教導，只尋求功勞、獎賞和屬於我們自己的東西；我們把基督只當作一個比摩西更嚴厲的工頭。
[旁註：例子：童貞女]
關於這種信心，我們在蒙福的童貞女身上有一個卓越的榜樣。正如路加福音二章所記載的，她按照摩西律法潔淨自己，遵循所有婦女的習俗，儘管她不受那條律法的約束，也不需要潔淨。但出於自由和樂意的愛，她順服了律法，使自己像其他婦女一樣，以免冒犯或輕視她們。她不是因這工作稱義，而是因稱義而自由樂意地做了這事。所以，我們的工作也應該這樣做，不是為了藉此稱義；因為我們已經藉著信心預先稱義，所以我們應該自由喜樂地為他人的緣故做一切事。
[旁註：聖保羅]
聖保羅也給他的門徒提摩太行了割禮，不是因為割禮對他的義是必要的，而是為了不冒犯或輕視那些信心軟弱、尚未能領會信心自由的猶太人。但另一方面，當他們輕視信心的自由，並堅持割禮對稱義是必要的時候，他抵制了他們，不允許提多受割禮（加拉太書二章）[加拉太書 2:3]。因為他既不願冒犯或輕視任何人的軟弱信心，並暫時順從他們的意願，所以他也不願信心的自由被頑固的律法主義者冒犯或輕視。他選擇了一條中間道路，暫時寬容軟弱的人，但始終抵制頑固的人，以便將所有人都轉向信心的自由。我們所做的事也應該以同樣的熱心來扶持信心軟弱的人，正如羅馬書十四章所教導的 [羅馬書 14:1 及以後]；但我們應該堅決抵制頑固的律法教師。關於這一點，我們稍後會再詳述。
基督在馬太福音十七章，當門徒被要求繳納丁稅時，與聖彼得爭論，基督問王的兒子是否免繳丁稅，彼得肯定他們是。儘管如此，基督還是吩咐彼得去海邊，說：「只恐怕觸犯他們，你往海邊去，拋下魚鉤，取上先釣上來的魚，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」[馬太福音 17:24 及以後] 這件事非常符合我們的主題，因為基督在這裡稱祂自己和屬祂的人為王的兒女和兒子，他們一無所缺；然而祂卻自由地順服並繳納了丁稅。這項工作對基督的義或救贖有多麼必要或有益，祂或祂的追隨者所有其他的工作對義就有多麼大的益處；因為它們都跟隨義而來，是自由的，並且只是為了服事他人並給他們樹立善行的榜樣而做的。
保羅在羅馬書十三章 [羅馬書 13:1 及以後] 和提多書三章 [提多書 3:1] 中所給予的誡命也是同樣的性質，即基督徒應該順服掌權者，並樂意行各樣的善事，不是為了藉此稱義，因為他們已經透過信心稱義，而是為了在聖靈的自由中，藉著這樣做來服事他人和掌權者本身，並出於愛而自由地順服他們的意願。所有學院、修道院和神父的工作都應該是這種性質。每個人都應該做他職業和職位的工作，不是為了藉此追求義，而是為了藉此約束自己的身體，為他人樹立榜樣，那些人也需要約束自己的身體，最後是為了藉著這樣的工作，在愛的自由中將自己的意願順服於他人的意願。但必須始終非常小心，不要有人懷著錯誤的自信，想像自己可以透過這樣的工作稱義，或獲得功勞，或得救；因為這單單是信心的工作，正如我一再說過的。
[旁註：教會誡命]
任何了解這一點的人，都能輕易且安全地在教皇、主教、修道院、教會、君主和地方官員的無數命令和誡命中找到自己的道路，而一些無知的牧師卻堅持這些命令和誡命，彷彿它們對稱義和救贖是必要的，稱它們為「教會的誡命」，儘管它們根本不是那回事。因為一個基督徒，作為一個自由人，會說：「我會禁食、禱告、做這做那，正如人們所命令的，不是因為這對我的義或救贖是必要的；而是為了向教皇、主教、社群、某位地方官員或我的鄰舍表示應有的尊重，並給他們樹立榜樣，我會做和忍受一切，就像基督為我做了和忍受了更多一樣，儘管祂自己根本不需要這些，並且為了我的緣故，祂生在律法之下，儘管祂不受律法的約束。」而且，儘管暴君在提出要求時可能施加暴力或不公，但只要他們不要求任何違背上帝的事情，就不會有害。
從以上所說，每個人都可以對所有的工作和律法做出安全的判斷，並對它們做出可靠的區分，知道誰是盲目無知的牧師，誰是善良真實的牧師。因為任何不是單單為了約束身體或服事鄰舍而做的工作，只要鄰舍不要求任何違背上帝的事情，就不是好的或基督徒的工作。因此，我非常擔心，在我們這個時代，很少或根本沒有學院、修道院、祭壇和教會職位是真正基督徒的：不，連某些聖徒日的特殊禁食和禱告也不是。我說，我擔心在所有這些事情中，我們只尋求自己的利益，認為透過它們我們的罪被潔淨，我們在其中找到救贖。這樣，基督徒的自由就完全喪失了。這源於我們對基督徒信心和自由的無知。
[旁註：對自由的無知]
這種對自由的無知和壓制，許多盲目的牧師都努力鼓勵：他們透過讚美這些工作，用他們的贖罪券來吹捧他們，從不教導信心，從而激勵和催促他們的人民進行這些實踐。但我會勸告你，如果你想禱告、禁食或在教會中建立一些基礎，請注意不要為了獲得某些益處，無論是暫時的還是永恆的。因為你會傷害你的信心，信心單獨為你提供一切。你唯一的關心應該是信心能夠增長，無論是透過工作還是透過苦難來訓練。白白地、無償地給予你的禮物，讓他人從中受益，並因你和你的良善而蒙福。這樣你才會真正善良和基督徒。因為你不需要用來約束身體的善行對你有什麼益處呢？你的信心對你來說已經足夠了，透過它上帝已經將一切都賜給你了。
看哪，根據這條規則，我們從上帝那裡得到的美善應該彼此流動，並為所有人所共有，這樣每個人都應該「穿上」他的鄰舍，並以對待自己的方式對待他，就好像他自己處於他人的位置一樣。它們從基督流向我們，並且正在流向我們：祂如此「穿上」我們，並為我們行事，就好像祂就是我們一樣。從我們這裡，它們流向那些需要它們的人，這樣我就應該將我的信心和我的義呈現在上帝面前，讓它們遮蓋並為我鄰舍的罪代求，我將這些罪歸於自己，並在其中勞苦服事，就好像它們是我自己的罪一樣。因為這就是基督為我們所做的。這才是真正的愛和基督徒生活的真正規則。愛是真實而純正的，那裡就有真實而純正的信心。因此，使徒在哥林多前書十三章論到愛時說，愛不求自己的益處 [哥林多前書 13:5]。
[旁註：結論]
因此，我們得出結論，一個基督徒不是活在自己裡面，而是活在基督和他的鄰舍裡面。否則他就不是基督徒。他透過信心活在基督裡，透過愛活在他的鄰舍裡；透過信心，他超越自己被提升到上帝那裡，透過愛，他降卑自己到他的鄰舍那裡；然而他始終活在上帝和祂的愛裡，正如基督在約翰福音一章所說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」[約翰福音 1:51]
關於自由，現在已經足夠了。正如你所見，這是一種屬靈而真實的自由，它使我們的心脫離一切罪惡、律法和命令，正如保羅在提摩太前書一章所說：「律法不是為義人設立的。」[提摩太前書 1:9] 它比所有其他外在的自由更為卓越，就像天比地更卓越一樣。願基督賜予我們理解並保守這自由。阿們。
[旁註：自由]
[旁註：既非放縱]
[旁註：亦非必要]
最後，必須為那些無論說得多好都會因誤解而破壞的人補充一些話，儘管他們是否會理解這裡所說的內容仍是個問題。有很多人，當他們聽到這種信心的自由時，立刻將其變成放縱肉體的藉口，認為現在一切都允許他們了。他們想透過輕視和挑剔儀式、傳統和人為的律法來表明他們是自由人和基督徒；就好像他們是基督徒，因為在規定的日子裡他們不禁食或不吃肉，而其他人卻禁食，或者因為他們不使用習慣的禱告，並以輕蔑的態度嘲笑人的誡命，儘管他們完全無視所有其他與基督教信仰相關的事物。與這些人極端相反的是那些單單依靠虔誠遵守儀式來獲得救贖的人，就好像他們會得救，因為他們在某些日子禁食或禁食肉類，或者做某些禱告；這些人誇耀教會和教父的誡命，卻對我們信仰的本質事物毫不在意。顯然，兩者都錯了，因為他們忽略了對救贖必要的更重要的事物，卻為那些微不足道和不必要的事情爭吵不休。
使徒保羅的教導多麼好啊，他吩咐我們走中間路線，並譴責雙方，他說：「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人也不可論斷吃的人。」[羅馬書 14:3] 在這裡你看到，那些輕忽和貶低儀式的人，不是出於虔誠，而是出於單純的輕蔑，受到了責備，因為使徒教導我們不要輕視他們。這樣的人被知識所迷惑。另一方面，他教導那些堅持儀式的人不要論斷他人，否則雙方都沒有按照造就人的愛來對待對方。因此，我們在這裡應該聽從聖經，聖經教導我們不要偏離左右 [申命記 28:14]，而是遵循主的正直律例，使人心歡喜 [詩篇 19:8]。因為一個人不會因為遵守和執著於儀式的行為和形式而稱義，同樣，一個人也不會僅僅因為輕忽和輕視它們而被算為義。
[旁註：從錯誤觀念中得自由]
我們對基督的信心並非使我們脫離行為，而是脫離關於行為的錯誤觀念，也就是說，脫離藉行為稱義的愚蠢假設。因為信心救贖、糾正並保守我們的良心，使我們知道義不在於行為，儘管行為既不能也不應當缺乏；正如我們不能沒有食物和飲料以及這必死身體的一切工作，然而我們的義不在於它們，而在於信心；但身體的那些工作也不應因此而被輕視或忽略。在這個世界上，我們受制於身體生命的需要，但我們並非因此而稱義。「我的國不屬這世界，」[約翰福音 18:36] 基督說，但祂沒有說：「我的國不在此地，也就是說，不在這世界。」保羅說：「我們雖然在肉身行事，卻不憑著肉身爭戰，」[哥林多後書 10:3] 又在加拉太書二章說：「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活。」[加拉拉太書 2:20] 因此，我們在行為和儀式中所做、所活、所是，是出於今生的需要和管理身體的努力；然而我們稱義並非在這些事上，而是在上帝兒子的信心裡。
[旁註：反對者]
[旁註：儀式主義者]
[旁註：無知的人]
因此，基督徒必須走中間路線，面對這兩類人。他首先會遇到那些不屈不撓、頑固的儀式主義者，他們像聾蛇 [詩篇 58:4] 一樣不願聽信自由的真理，卻因沒有信心，誇耀、規定並堅持他們的儀式作為稱義的手段。古時的猶太人就是這樣，他們不願學習如何行善。基督徒必須抵制他們，做完全相反的事，並大膽地冒犯他們，以免他們以不敬虔的觀點將許多人拖入錯誤。在這樣的人面前，吃肉、打破禁食，並為了信心的自由做其他他們認為是最大罪惡的事，是好的。對於他們，我們必須說：「任憑他們吧！他們是瞎子領路的。」[馬太福音 15:14] 因為基於這個原則，當猶太人堅持提多應該受割禮時，保羅不給他行割禮 [加拉太書 2:3]，基督也原諒使徒們在安息日掐麥穗 [馬太福音 12:1 及以後]；還有許多類似的例子。基督徒會遇到的另一類人是那些單純、無知的人，信心軟弱，正如使徒所稱的，他們即使願意也無法領會信心的自由。基督徒必須小心不要冒犯他們；他必須順應他們的軟弱，直到他們得到更充分的教導。因為這些人之所以這樣做和這樣想，不是因為他們頑固邪惡，而只是因為他們的信心軟弱，所以必須遵守他們認為必要的禁食和其他事物，以避免冒犯他們。因為愛要求這樣做，愛不願傷害任何人，卻願服事所有人。他們軟弱並非他們的錯，而是他們的牧師用傳統的羅網將他們擄獲，並惡意地將這些傳統當作鞭子來鞭打他們。他們本應透過信心和自由的教導從這些牧師手中被解救出來。所以使徒教導我們，羅馬書十四章說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒。」[羅馬書 14:14] 又說：「我知道，也深信，靠著主耶穌，凡物本來沒有不潔淨的；惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了；但人若因食物跌倒，這就是惡了。」
因此，儘管我們應該大膽抵制那些傳統的教師，並嚴厲譴責教皇藉以掠奪上帝子民的律法，但我們必須寬容那些被這些不敬虔的暴君藉著這些律法所擄獲的膽怯群眾，直到他們獲得自由。因此，要奮力與狼搏鬥，但要為羊群，而不是也與羊群搏鬥。如果你抨擊律法和立法者，同時與軟弱的人一起遵守律法，這樣他們就不會被冒犯，直到他們也認識到暴政並理解他們的自由，你就會這樣做。但如果你想使用你的自由，請秘密地這樣做，正如保羅在羅馬書十四章所說：「你有信心嗎？就在上帝面前持守吧！」[羅馬書 14:22] 但要小心不要在軟弱的人面前使用你的自由。另一方面，在暴君和頑固的人面前，要不斷地、始終如一地使用你的自由，蔑視他們，讓他們也明白他們是不敬虔的，他們的律法對稱義毫無益處，他們無權設立這些律法。
[旁註：儀式]
現在，既然我們不能沒有儀式和工作而生活，而頑劣和未受訓練的青年需要藉著這些束縛來約束和保護他們免受傷害；既然每個人都應該藉著這些工作來約束自己的身體，那麼基督的僕人就需要有遠見和忠心；他應該在所有這些事情上如此管理和教導基督的子民，使他們的良心和信心不被冒犯，並且在他們裡面不產生懷疑和苦毒的根，許多人因此被玷污 [希伯來書 12:15]，正如保羅勸誡希伯來人一樣；也就是說，他們可能不會失去信心，並因對工作價值的錯誤估計而被玷污，並認為他們必須藉著工作稱義。這種情況很容易發生，並玷污了許多人，除非同時不斷地教導信心；當不提信心而只教導人的設計時，這是無法避免的，正如直到現在透過我們教皇的有害、不敬虔、毀滅靈魂的傳統和我們神學家的觀點所做的那樣。藉著這些羅網，無數的靈魂被拖入地獄，以至於你可以在這其中看到敵基督的工作。
[旁註：信心的考驗]
[旁註：暫時的幫助]
簡言之，正如財富是貧窮的考驗，事務是忠誠的考驗，榮譽是謙卑的考驗，宴席是節制的考驗，享樂是貞潔的考驗，同樣，儀式是唯獨信心稱義的考驗。「人豈能將火放在懷裡，衣服卻不燒著呢？」所羅門說（箴言 6:27）。然而，正如人必須生活在財富、事務、榮譽、享樂和宴席之中，他也必須生活在儀式之中，也就是說，生活在危險之中。不，正如嬰兒最需要被少女抱在懷裡、用手呵護，以免夭折，然而當他們長大後，如果與少女交往，他們的救恩就會受到威脅；同樣，缺乏經驗和頑劣的青年需要被儀式的鐵欄杆約束和訓練，以免他們不受約束的熱情一頭栽進一個又一個的惡習。然而，如果他們總是受儀式的束縛，以為這些能使他們稱義，那對他們來說就是死亡。他們反而應該被教導，他們之所以被囚禁在儀式中，並不是為了讓他們因此稱義或獲得巨大的功德，而是為了讓他們因此免於作惡，並更容易被教導唯獨信心稱義。如果他們年輕時的衝動沒有受到約束，他們就不會忍受這樣的教導。因此，儀式在基督徒生命中的地位，應當如同模型和藍圖在建築師和工匠中的地位一樣。它們不是作為永久的結構而準備的，而是因為沒有它們，就無法建造或製作任何東西。當結構完成後，它們就被擱置一旁。你看，它們並非被輕視，相反，它們受到極大的追捧；但我們輕視的是對它們的錯誤估計，因為沒有人認為它們是真實而永久的結構。如果有人如此愚蠢，一生只關心最昂貴、最仔細、最持久的藍圖和模型準備，卻從不考慮結構本身，並滿足於自己製作這些藍圖和僅僅是工作輔助工具的工作，並為此誇耀，難道所有人都不會憐憫他的瘋狂，並估計他所浪費的本可以建造出偉大的東西嗎？因此，我們不輕視儀式和善功，不，我們非常重視它們；但我們輕視對善功的錯誤估計，以免有人認為它們是真正的稱義，就像那些偽君子所相信的，他們一生都在熱衷於善功中耗費和失去，卻從未達到善功所應當達到的目的；正如使徒所說：「常常學習，卻總不能明白真理」（提摩太後書 3:7）。因為他們似乎想建造，他們做準備，但他們從未建造。因此，他們停留在敬虔的形式中，卻沒有達到其能力（提摩太後書 3:5）。同時，他們對自己的努力感到滿意，甚至敢於評判所有他們看不到有同樣善功表現的人。然而，如果他們充滿了信心，他們本可以用上帝所賜予的、卻被他們白白耗費和濫用的恩賜，為自己和他人成就偉大的救恩。
[旁註：人需要被上帝教導]
然而，由於人性以及所謂的自然理性，本性上是迷信的，並且當律法和善功被規定時，很容易想像稱義必須透過它們獲得；此外，由於他們受到所有世俗立法者的實踐訓練和確認這種觀點，他們不可能憑藉自己擺脫善功的奴役，並認識唯獨信心的自由。因此，需要祈禱主能賜予我們（約翰福音 6:45），並使我們成為 theodidacti，也就是說，受上帝教導的人，並且祂自己，正如祂所應許的，將祂的律法寫在我們心裡；否則我們就沒有希望。因為如果祂自己不將這隱藏在奧秘中的智慧（哥林多前書 2:7）教導我們的心，自然就只能譴責它，並判斷它是異端，因為自然對此感到冒犯，並視之為愚蠢。因此我們看到，在古時，使徒和先知身上發生了這樣的事，而那些不敬虔和盲目的教皇及其奉承者也對我和像我這樣的人這樣做。願上帝最終憐憫他們和我們，並使祂的臉光照我們（詩篇 67:1-2），使我們在地上認識祂的道路，祂在萬國中的救恩，願上帝永遠受頌讚（哥林多後書 11:31）。阿們。
註腳
[1] 見下文，第 304 頁。
[2] 西爾維斯特·普里埃里亞斯（Sylvester Prierias）。見第一卷，第 338 頁。
[3] 參見普里埃里亞斯《摘要》序言，威瑪版，第六卷，第 329 頁。
[4] 維吉爾，《農事詩》，第一卷，第 514 行。
[5] 教皇尤金三世（Pope Eugene III），1145-1153 年，克萊爾沃的伯納德（Bernard of Clairvaux）為他寫了一本靈修書籍《論思慮》（De consideratione），其中他重述了教皇的職責和危險。見《宗教百科全書》第二卷，第 632 頁；科勒，《路德與教會歷史》，第 311 頁及以下。參見《論贖罪券功效的論辯決議》，1518 年，克萊門，第一卷，第 113 頁。
[6] 約翰·邁爾（John Maier），生於金茨河畔埃克（Eck an der Günz），通常被稱為約翰·埃克（John Eck）；一位野心勃勃的神學家，他首先攻擊他在弗萊堡的教授，然後是伊拉斯謨（Erasmus）的《新約注釋》，接著又撰文反對路德的九十五條論綱（見第一卷，第 10、176 頁等）。他是路德和卡爾施塔特（Carlstadt）在萊比錫辯論（1519 年）中的對手，路德在此處提及此事。
[7] 雅各布·德·維奧（Jacopo de Vio），1469 年生於義大利加埃塔（Gaeta），1534 年逝世。卡耶坦（Cajetan）這個名字源於他的出生地，其拉丁名為 Cajeta。在道明會中，他被稱為托馬斯（Thomas），因此他的著作以《托馬斯·德·維奧·卡耶坦尼著作》（Thomae de Vio Cajetani opera）為題出版。他於 1517 年被任命為樞機主教，頭銜為聖西斯托（S. Sisto），次年被派往奧斯堡議會（Diet of Augsburg）擔任教皇使節。他在那裡會見並審問了路德，但一無所獲，因為他堅持路德必須撤回。見科爾德（Kolde）在《宗教百科全書》第三卷，第 632 頁及以下。
[8] 卡爾·馮·米爾蒂茨（Carl von Miltitz）在科隆接受教育，曾任美因茨、特里爾和邁森的教士，後來前往羅馬，擔任薩克森選帝侯腓特烈（Frederick）和鬍子喬治公爵（Duke George the Bearded）的代理人。「在樞機主教卡耶坦（Cajetan）試圖讓路德沉默的努力失敗後，米爾蒂茨似乎是最適合成功結束談判的人。」（《天主教百科全書》，第十卷，第 318 頁，然而，其中關於米爾蒂茨在美因茨、特里爾和邁森接受教育的說法顯然是個錯誤。）米爾蒂茨似乎曾一度返回羅馬，但在 1522 年再次來到德國，於 1529 年 11 月 20 日在美因河溺斃。見弗拉特（Flathe），《德國人物傳記全書》中關於米爾蒂茨的文章，第二十一卷，第 759 頁及以下。
[9] 德文原文為：「因此我總是做我被要求做的事，沒有忽略任何我應盡的職責。」
[10] 這是教皇的常用頭銜，開除教籍的詔書以此開頭：「利奧主教，上帝眾僕之僕」（Leo Episcopus Servus Servorum Dei）。
[11] 見上文，第 298、300 頁，並比較米爾蒂茨致選帝侯腓特烈的信件，史密斯，《路德書信集》，第一卷，第 367 頁及以下。
[12] 這裡的德文更為精確：「每個基督徒」。
[13] 德文：Wie man sein brauchen und niessen soll，「我們應如何從祂為我們所做的一切中受益和享受。」
[14] 德文：der heubt gerechtigkteit。
[15] 可能回憶起以賽亞書 27:1 中的 Leviathan serpentem tortuosum（扭曲的利維坦蛇）。參見《埃爾朗根版》，第二十四卷，第 73 頁；第二十七卷，第 323 頁及以下；第十八卷，第 91 頁。萊梅（Lemme）翻譯為 Teuelswahn。
[16] 德文：die fasten und gepett etiichen heyligen so derlich gethan。